חיפוש

מסע עץ החיים

אימון לשינוי וייעוץ נומרולוגי, אסטרולוגי וקבלי.

קטגוריה

מבואות לתורת הקבלה

מבואות לקבלה – השגחה כללית ופרטית, עיגולים ויושר.

השגחה כללית – עיגולים

ההשגחה הכללית מטפלת בדאגה ליישום חוקי הטבע ולתנאים לקיום חיים בעולם. ההשגחה הכללית דואגת לכך שהשמש תזרח בכל יום ותשקע עם ערב, היא דואגת לשים גבול לימים ולאוקיאנוסים שלא יציפו את היבשה, היא דואגת לגשם שירד בזמנו, לדבורים שייצרו דבש, לעשב שיהיה ערב לחך הבהמות. ההשגחה הכללית היא למעשה ההשגחה הפרטית של כל הפרטים בטבע ושל כל היקום כולו.

בקבלה נקראת ההשגחה הכללית עיגולים.

השלב הראשון לאחר שעלה ברצונו הפשוט של הבורא לברוא עולמות, צמצם את אורו האינסופי בצורת עיגול על מנת לתת מקום לכל הנבראים להתהוות. לתוך העיגול הריק מאור שברא שנקרא "חלל" החדיר אורות עגולים במשורה שהתפשטו בו כמו אדוות מים המתפשטים במעיין או אגם כשזורקים לתוכו חלוק נחל. עיגולי האור מילאו את מקום החלל כגלדי בצלים עיגול בתוך עיגול מהחיצוני ביותר הגובל באינסוף ונקרא אור הכתר לפנימי מכולם שנקרא אור המלכות. הקשר בין העיגולים רופף ואין השפעות ביניהם בדומה לנגר המייצר שולחן אבל לא מתעניין מי קנה אותו וממילא השולחן ימשיך להתקיים גם בלעדיו.

העיגולים מייצגים בעולמנו את הטבע שבו קיים סדר וחוקיות שאינם משתנים מהבחירות שעושה האדם בחייו. עירוב גזי חמצן ומימן ימשיכו ליצור מים גם אם בני האדם יהיו צדיקים וגם אם יהיו רשעים גמורים.

 

 

השגחה פרטית – יושר (קו)

ההשגחה הפרטית מטפלת ברמת הפרט, ברמת האדם הבודד. היא מתעניינת במעשיו, במחשבותיו ובבחירותיו. ההשגחה הפרטית מלווה כל אדם במהלך חייו, נותנת לו רמזים וסימנים לשיפור דרכיו על מנת לתקן את הראוי לתיקון. ההשגחה הפרטית בונה לאדם אירועים שבהם יתנסה ושבאמצעותם יתעלה ויתקדם בנתיבות חייו (הגשמיים, הרגשיים והרוחניים). המקורות ביהדות גדושים בהתייחסות להשגחה פרטית ולהשפעתו על האדם:

"אם רואה אדם שיסורין באין עליו יפשפש במעשיו" (תלמוד בבלי, מסכת ברכות).

"אין אדם נוקף אצבעו מלמטה אלא אם כן מכריזים עליו מלמעלה" (תלמוד בבלי, מסכת חולין).

"…דע מה למעלה ממך, עין רואה ואוזן שומעת, וכל מעשיך בספר נכתבים" (מסכת אבות)

בקבלה נקראת ההשגחה הפרטית יושר (קו). כשהחדיר הבורא לחלל הפנוי שברא בצמצום הראשון את אורות העיגולים, יחד איתם נכנס לתוכו גם אור ישר שנקרא קו ושהיה מעין צינור דק שבתוכו זרם אור מוחלש מאור האינסוף שפינה את מקומו ליצירת החלל הפנוי. אור הקו מתחיל בנקודת הממשק שלו עם האינסוף בקצה העליון של החלל העגול ומסתיים בסוף העיגול מלמטה אבל לא בוקע את היקפו. הקו מקשר בין כל העיגולים, נוגע בכולם והוא למעשה הפנימיות שלהם. בקו מתקיימים כל השינויים וההתפתחויות בכל העולמות ובחירות האדם משפיעות על כמות השפע שתזרום בו.

השגחה פרטית אצל דוממים, צומחים וחיות (דצ"ח) ועל מקריות בעולם:

קיימת מחלוקת בין חכמי ישראל הפילוסופים (ובראשם הרמב"ם) למקובלים ולחסידים לגבי הסוגיה של השגחה פרטית גם לדוממים, לצומחים ולבעלי החיים (דצ"ח).

הטוענים שאינה קיימת אצל דצ"ח מבססים את טענותיהם על כך שאין להם את חופש הבחירה כמו אצל בני אדם – שההשגחה הפרטית "אינה אלא באישי בני האדם בלבד" (הרמב"ם, מורה נבוכים).

הטוענים שהיא קיימת גם אצל דצ"ח, אומרים שבכל עת על כל ברייה וברייה ועל כל עלה נידף צריכה להתבצע הערכה מחודשת על תפקידם ותועלתם לקיום העולם (ההחלטה היא כמובן של בורא העולם) ושמאחר וכל הנבראים כולל דצ"ח נועדו לשרת את האדם גם הם צריכים להיות תחת השגחתו הפרטית של הבורא – "שעל אף ש"הרמב"ם דעה אחרת לו בזה, אבל באמת אפילו ציפור לא ניצוד בלתי השגחה מלמעלה" ( מדברי חיים הלברשטאם בפירוש לתורה).

מדרש בראשית רבה תמצת את נושא ההשגחה הפרטית לצומחים באומרו כי "אין לך כל עשב ועשב שאין לו מזל ברקיע שמכה אותו ואומר לו גדל" והתלמוד הבבלי במסכת שבת טיפל בנושא זה בהקשר לבעלי החיים: "יושב הקב"ה וזן את כל העולם כולו, מקרני ראמים ועד ביצי כנים". כך או כך, אחת היא שאין מקרה בעולם, שכל מה שקורה, קורה או מפאת השגחה כללית או בגלל השגחה פרטית ולכן אותיות המילה 'מקרה' מרכיבים גם את המילים ה' רקם, וגם את המילה רק מה'. קצת שעשועי לשון אבל גם בהם טמון שביב של אמת.

דילמת ההשגחה הכללית בלי הפרטית:

קיימת טענה אצל חלק מן הפילוסופים והמינים האומרת שיש בורא לעולם, אך לאחר שהסתיים תהליך הבריאה וסידר לנו את הטבע כמערך של חוקים שבהם נתפקד במהלך חיינו, עזב אותנו לענייניו מבלי להתערב במעשינו בזה העולם. עצם המחשבה שהבורא משגיח על העולם מרחוק, ובודק מדי פעם שבריאתו עדיין מתפקדת מבלי להתעניין בנעשה בו, מה שנקרא השגחה כללית, יכולה לגרום לאדם הממוצע להפוך למיזנתרופ עם חרדת נטישה ותחושת חוסר אמון כפייתי בסובב אותו – כי אם מי שברא אותו ונפח בו נשמת חיים עזבו לאנחות, לא כל שכן אביו ואמו הביולוגיים, משפחתו, חבריו, מכריו ושאר האנושות. דומה הדבר לנגר שבסיום בניית שולחן לאחד מלקוחותיו, נפרד ממנו ונפנה לבניית שולחנות אחרים ללקוחות אחרים. והשולחן שנוצר על ידו, ממשיך להתקיים גם בלעדי קרבתו לנגר שכבר שכח מקיומו (ואם מדובר בנגר מתעניין במיוחד, ישאל לשלום השולחן, ימשוך כתפיו וימשיך הלאה…). ואם הלקוח יתגלה כמנפץ שולחנות סדרתי, הלך על השולחן, והלקוח ישוב לנגר בבקשה להכין לו אחד חדש.

על השגחה פרטית ועל בריאה ויצירה:

ההבדל השורשי בין אותו נגר יוצר שולחנות לבין בורא העולם הנו במונחים שבהם משתמשים לתאר את יצירותיהם – בריאה ויצירה. בריאה היא יצירת יש מאין ואילו יצירה היא יצירת יש מיש. הנגר משתמש בחומרים קיימים על מנת ליצור דבר חדש, ובמקרה דנן, שולחן, ואילו הבורא יוצר עולם משום כלום – מן האפס המוחלט.

ליצירת דבר מן היש אין צורך ליוצר להיות בקשר עם יצירתו, היא תמשיך להתקיים גם שלא בנוכחותו. אין הדברים כך בעת בריאת דבר מה מן האין – אין נברא יכול להמשיך להתקיים בלי נוכחות הבורא. אם נשווה את הבורא למקור אור (כמשל בלבד!) ואותנו כניזונים מאורו השוהים בחדר עם חלון ותריס פתוחים לרווחה, אזי במידה ונגיף את התריס החדר יוחשך כי ניתקנו את האור ממקורו. והנמשל ברור: הבורא שזרק חיים נצחיים בגוף המתכלה שלנו לא עוזב אותנו, אפילו לא לשנייה. זה אנחנו שבחרנו להגיף את התריס (אבל לא לדאוג, מקור האור של הבורא מוצא דרכו אלינו גם בינות לחרכי התריס אם כי בצורה חלשה שלא נראית בעין אנושית – קרני אור שמספקים חיות בלבד אך לא מעבר לכך).

על פי הקבלה, ההשגחה הפרטית על כל נברא, היא ברמה של הנשמה מפה לפה לאורך כל חיי האדם (ובעלי החיים וצמחים ואפילו… דוממים – תלוי את מי שואלים) – האדמו"ר הזקן מסביר בספר התניא, בשער היחוד והאמונה, שתהליך הבריאה אינו תהליך חד פעמי אלא תהליך תמידי, שכל רגע ורגע הבורא בורא את כל הנבראים מחדש יש מאין, כמו שאנו אומרים בתפילה כל יום: "המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית".

 

כל היהדות (כמעט) על רגל אחת

"היה אברהם אבינו הולך מעיר לעיר ומממלכה לממלכה, והיה קורא בקול גדול לכל העולם להודיעם שיש אלוה לכל העולם, ולו ראוי לעבוד. היו העם מתקבצים אליו ושואלים אותו על דבריו, והיה משיב לכל אחד ואחד כפי הבנתו, עד שהחזירו לדרך האמת. כך התאספו סביבו אלפים ורבבות, ושתל בלבם את עיקרי האמונה, וחיבר ספרים בענין האמונה. אברהם אבינו העביר את דרך עבודת ה' ליצחק בנו, יצחק הודיע ליעקב, ויעקב אבינו לימד את בניו כולם, והבדיל את לוי ומינה אותו לראש ישיבה ללמד דרך ה' ולשמור מצוות אברהם. כך התפשטה האמונה יותר ויותר, בקרב בני יעקב והנלוים אליו."

(רמב"ם עבודה זרה א ג)

מענטש:

יסוד היסודות של היהודי הוא להיות אדם בעל מידות טובות הגומל חסדים לחברו ונוח לבריות – להיות מענטש אמתי. לא בכדי, בתקופת הגלות, אמרו ליהודים: "היה יהודי בביתך ואדם בצאתך".

"כמו שאם יהיה בחבית יין משובח חור קטן, כל היין יישפך דרך אותו חור, כך גם תלמיד חכם שאין בו מידות טובות, כל תורתו תאבד." (אורחות צדיקים)

התמד"ה

היהדות, על הוראותיה (תרי"ג המצוות וההלכות הנגזרות מתוכן), תפילותיה (חול, שבת, חג ובכלל), מנהגיה, דברותיה (תורה שבכתב ושבעל פה) והנהגותיה – התמד"ה –  על רגל אחת, היא לשנות את היהודי בהדרגה מאדם לאי"ש (ראשי תיבות של א'דם י'רא ש'מים), לחבר גשמיות לרוחניות ןלדעת שלכל בחינה בעולם הזה, הגשמי, יש שורש רוחני בעולמות עליונים.

כל השאר פרשנויות והרחבות על מנת להגיע לתכלית זאת.

פרד"ס

הפרד"ס (פשט, רמז, דרש, סוד) ביהדות הוא האמצעי שדרכו יכול כל יהודי, על פי דרגתו, להגיע אל החיבור בין הפיזי לרוחני בטיפוס בשלבי סולם יעקב הנטוע בעולם הזה וסופו נושק באינסוף – בדומה לעץ הפוך ששורשו בשמים וענפיו, עלעליו ופירותיו קבועים בארץ.

ההתמד"ה, הכרחית לאדם היהודי על מנת שיוכל להתקדם ולהתפתח רוחנית ולכן היהדות שופעת כל טוב בכל אחד מחלקיה. ככל שמתמי"דים יותר בכל חלקי הפרד"ס, כך מתקרבים יותר אל התכלית הרצויה ואל המושג החמקמק שנקרא אמונה. וככל שדרגת האמונה גבוהה יותר, כך מתפשט היהודי מן הגשמיות המעכבת את התפתחותו הרוחנית וגופו מזדכך מן הקליפות העוטפות אותו ואז הנשמה האלוקית מתחילה להשפיע יותר ויותר על חייו ועל איכות בחירותיו.

על פי הקבלה, מתואר גוף האדם לכלי והנשמה שמצויה בתוכו לאור – השאלה היא איזה אור, במהלך חיי האדם היהודי, ימלא את הגוף. האם באורו העכור של ענייני העולם הזה או באורה הבוהק של התורה?

בחירה

הרב אשלג, מגדולי המקובלים של המאה העשרים, קבע בפשטות שתכלית האדם היא אחת: להחזיר את הנשמה לשורשה העליון כשהיא מתוקנת ובאה על שכרה על פי עבודתה בהתמד"ה בעולם הזה וכל ענין הבחירה החופשית אצל האדם היא האם להגיע אל התכלית הידועה מראש בדרך יסורין או בדרך תורה – משמע, האם התיקונים שעל האדם לבצע בעולם הזה יהיו מיוזמתו, על פי דרכה של תורה, ללא יסורין או דרך נסיונות קשים שיחווה האדם בעולם הזה במידה ולא ילך בדרכה של תורה – בדרך היסורין.

תורות

בתורה שבכתב בספר ויקרא פרק כו פסוק מו נאמר בפירוש:

"אֵלֶּה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים, וְהַתּוֹרֹת, אֲשֶׁר נָתַן יְהוָה, בֵּינוֹ וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–בְּהַר סִינַי, בְּיַד-מֹשֶׁה."

תורות כתוב ולא תורה – תורה שבכתב ותורה שבע"פ ששתיהן נתנו למשה בהר סיני. את האחת הגיש לבני ישראל בכתב וזו שבעל פה, העביר לחכמי ישראל באותו דור בעל פה. יש בזה מן ההגיון, אחרת מה היה למשה רבנו לעשות בהר סיני ארבעים יום וארבעים לילה….

ותורה שבעל פה כוללת את כל רובדי הפרד"ס של התורה. המטרות העיקריות של התורה שבעל פה הן פרט לפירוש החוקים והמשפטים הכתובים (מצוות עשה ואל תעשה) בתורה שבכתב, גם לתת מענה לסתירות המופיעות בתורה (למשל, בברית בין הבתרים, בספר בראשית, נאמר לאברהם אבינו שגלות מצרים תהיה 400 שנה ואילו בספר שמות כתוב שבני ישראל ישבו במצרים 430 שנה), לנקד את התורה שבכתב על מנת למנוע קריאת התורה בצורה שגויה ולפסק אותה על פי כוונת כותב התורה שלא נקבל משפטים דו משמעיים שלעיתים אף הפוכים בכוונתם.

כל פירושי התורה שבעל פה לא נעשו על ידי חכמי ישראל לפי סברתם, לפי איך שנראה להם שכותב התורה התכוון, לפי שכלם והבנתם את הכתוב – כי אם לפי הכללים שנמסרו מכותב התורה, אל משה רבנו וממנו לחכמי הדור, מדור לדור במה שנקרא, העברת המסורה – מלשון מסירת החכמה מחכם לחכם בצורה מדויקת ומדוקדקת. הסיבה לחלוקה בין התורה שבכתב לתורה בעל פה שמפרשת אותה, נסתרת מעינינו אך לסוגיה מדוע תורה אחת נתנה בכתב והשניה בעל פה, יש מספר סיבות פרקטיות:

  1. פדגוגית – דרך לימוד בעל פה מרב לתלמיד מעמיק את הידע אצל המקבל לעומת לימוד מהכתב שמוגבל ביכולת לפרש עד תום את כל המשתנים בנושא הנבחר.
  2. שינוי הזמנים – להתאמת פירושי התורה בכל דור לסביבתו, תרבותו והשינויים יחסית לדור קודם, לפרטים שמתחדשים בענייני האנשים.
  3. בידול ישראל מן העמים – במדרש שמות רבה נכתב שהקב"ה אומר למשה שתורה שבכתב הוא נותן לכל בני האדם, אך את התורה שבעל פה נותן ליהודים בלבד, ובעל פה, על מנת למנוע מהגויים להשיגה, לבדל את עם ישראל מאומות העולם.

 

 

 

 

על ספרי קבלה – חלק א' עד ספר הזוהר

הקבלה היא חלק מתוך ענף התורה שבעל פה שקיבל משה רבנו בהר סיני. תורת הסוד, הוא רובד פנימי של התורה הקדושה ולאורך אלפי שנים עברה בקבלה בע"פ מהאדם הראשון ועד לרבי שמעון בר יוחאי בתקופת התנאים (יותר מ- 3700 שנה מבריאת האדם הראשון) שהעלה על כתב את צפונות התורה בספר הספרים של הסוד,  הזוהר הקדוש עם תיקוני הזוהר.

ספר הזוהר

במהלך תקופת התנאים נכתבו עוד מספר ספרים הנוגעים לתורת הסוד, כמו ספר הבהיר (הנחשב לראשון ספרי הקבלה לפני הזוהר) וספרי הקנה והפליאה וכן ספרים המיוחסים לאבותינו כמו ספר היצירה (המיוחס לאברהם אבינו) וספרא דצניעותא.

ספרות המרכבה ועוד ספרים שאין מידע מדויק על זמן כתיבתם, מתוזמנים גם הם לתקופת התנאים למרות שקיימות דעות על פי חוקרי קבלה שהם נכתבו בתקופות יותר מאוחרות בסגנון כתיבה כאילו מימי התנאים (פסיאודו-אפיגרפיים).

ספר הזוהר נגנז על ידי הרשב"י ועין לא שזפתו יותר מ- 1200 שנה לאחר כתיבתו. רק בשלהי המאה ה- 13, נתגלה בצורה פלאית ע"י אחד ממקובלי התקופה רבי משה דה ליאון ולאחר כמאתיים וחמישים שנה שימש הספר לבסיס שעליו בנויה כל הקבלה המוכרת לנו כיום, הקבלה הלוריאנית – קבלה על פי דרך האר"י הקדוש שחי במאה ה- 16.

הארי הקדוש

יותר מ-700 שנה כל עולם הקבלה היה נסתר מן העין וחכמתו הייתה מועברת בע"פ ליחידי סגולה מרב מקובל לתלמיד חכם שמבין מדעתו ללא תשתית כתובה וידע אלוקי שעליו אפשר היה להיסמך. הדבר דומה לתקופה שבין האדם הראשון ועד לתקופת משה רבנו ולמעמד הר סיני, שבו כל ישראל קיבלו את התורה שבכתב (תהליך שלקח 2448 שנים). עד אז הידע עבר בין צדיקי הדור מאב לבנו בשרשרת של 26 דורות.

הגילוי של ספר הזוהר והנגשתו על ידי האר"י הקדוש באמצעות תלמידו רבי חיים ויטאל לקהל רחב יותר של תלמידים, יצרה ז'אנר חדש של ספרי קבלה שכמעט כולם מבוססים על תורת האר"י והבנתו המעמיקה את כתבי הזוהר. לאורך 500 השנים שחלפו מאז הפציע לעולם הקדוש האלוקי, הרב יצחק לוריא, נכתבו אלפי ספרים, על ידי מקובלים ממשיכי דרכו. נכתבו פרשנויות חדשות לתורה, לנ"ך ולש"ס על דרך הסוד, הוקמה תנועת החסידות שביקשה לממש את דרכי הקבלה בחיים היומיומיים עם ספרות ענפה בנושא, נכתבו ספרי הרחבות וביאורים של כתבי האר"י, נוצרו סידורים והוכנסו כוונות פנימיות לתפילות, למנהגים ולמצוות ובתי מדרש ללימוד תורתו הוקמו כפטריות אחר הגשם.

המצאת הדפוס באותה תקופה תרמה להפצת החכמה בצורה קלה יותר והייתה נגישה גם למי שלא היה ראוי לה. כיום כל כתבי האר"י, מפרשיו, ספרי חסידות, סידורים עם כוונות וספרי הרחבות וביאורים, זמינים לכל דורש בחנויות הספרים ובמחירים שווים לכל נפש. אם היינו מספרים שכך יהיה לתלמיד חכם לפני 1000 שנה, הוא היה רואה בנו נביא שקר שמספר לו סיפורי אלף לילה ולילה.

לאחר תקופת האר"י נחשבו מספר מקובלים לאורך הדורות כניצוצות מגולגלים מנשמתו – כך היו הגר"א (הגאון מוילנה), הבעש"ט (הבעל שם טוב, אבי תורת החסידות), הרמח"ל (רבי משה חיים לוצאטו), הרש"ש (רבי שלום שרעבי) והרב אשלג. מקובלי ענק אלה הם רק חלק מרשימה של מקובלים שנחשפו לכתבי האר"י והזוהר והאירו את שמי היהדות באש יוקדת של תורה וקבלה.

אפשר לסווג את ספרי הקבלה בכמה אופנים:

  1. ספרי קבלה על פי תקופת כתיבתם: 

א. חלוקה של ספרים קדמוניים מתקופת הזוהר ועד תקופת האר"י.

ב. ספרי האר"י, רעיו ותלמידיו (שנקראים גורי האר"י)

ג. ספרי קבלה של העת החדשה.

  1. ספרי קבלה על פי נושאים:

א. ספרים קדמונים בנושאים שונים.

ב. ספרות הזוהר ופירושיו לאחר שהתגלה במאה ה- 13.

ג. ספרות קבלה אקסטטית של רבי אברהם אבולעפיא ותלמידיו.

ד. ספרות האר"י הקדוש והעריכות השונות של ספריו.

ה. פירושים וביאורים לעץ חיים – על השתלשלות העולמות.

ו. פירושים וביאורים על ספרי הכוונות – תפילות ומצוות.

ז. פירושים וביאורים על גלגולי נשמות.

ח. פירושים על דרך הסוד לפרשות השבוע, לנ"ך ולש"ס.

ט. ספרי חסידות על דרך הפנימיות.

י. ספרי גאולה וענייני הקץ.

יא. ספרי הקדמות ללימוד חכמת האמת.

ספרי קבלה קדמוניים לפני תקופת האר"י הקדוש – ספרים עיקריים:

  • ספר אדם ראשון – ספר תולדות האדם וספר חנוך (שבו מפורטים כל סדר הדורות. הספר נגנז ויתגלה לעתיד לבוא).
  • ספר רזיאל המלאך (רזיאל המלאך מסרו לאדם הראשון בזמן שעשה תשובה 130 שנה לאחר שחטא – מכיל סודות תורה וסודות עליונים – עבר לשת בנו ומשם עד לאברהם אבינו).

רזיאל

  • ספר הרפואות (שמכיל את כל התרופות לכל המחלות, נכתב ע"י אחד מבניו של נח בתיבה שנלקח לגן עדן ושם לימדוהו התרופות – נגנז ע"י חזקיהו המלך)
  • ספרות ההיכלות והמרכבה – שם כולל לכ-25 חיבורים מיסטיים שחוברו כנראה בין המאה השנייה למאה החמישית לספירה בארץ ישראל. ספרות זו עוסקת בהתעלות המיסטית לעולם העליון, בתיאור של מבנה העולמות העליונים באמצעות שירה, המנונים ותפילות ועל עולמות המרכבה והמלאכים לדרגותיהם – נכתב על ידי רבי ישמעאל כהן גדול כפי שקיבל מהמלאך מטטרון.
  • ספר היצירה – דן בסודות התורה, סודות הבריאה ומלאכים ועל ידו יצרו ובראו דברים (דוגמת העגל שבראו רב חנינא ורב הושעיא ושאותו אכלו על פי סנהדרין דף ס"ה עמוד ב') – מיוחס לאברהם אבינו אך זמן כתיבתו לא ידוע. המחבר טוען כי באמצעות עשר הספירות וכ"ב אותיות האלפבית העברית, ברא האל את העולם, וכאשר גילה אברהם את הסוד הזה, הבין את יסודות האמונה, 'ועלתה בידו', רכש יכולות בריאה מאגיות – פירושים מפורסמים לספר היצירה מאת רב סעדיה גאון, פירוש הרמב"ן, פירושו של ר' שבתאי דונולו, פירושו של ר' יהודה בן ברזילי הברצלוני, פירוש ר' יצחק סגי נהור, פירוש ר' יצחק דמן עכו, פירוש הרמ"ק,  תחכמוני והגר"א.

ספר יצירה

  • ספרא דצניעותא שבו גנוזים בלשון קצר רוב חכמת הקבלה שגילוייה רק לצנועים במעשיהם – המיוחס ליעקב אבינו.
  • ספרים חיצוניים – שלא נכנסו לתנ"ך – מורכב מספרים שמחולקים על פי תורה (דוגמת ספר אדם וחוה, ספרי חנוך…), נביאים (דוגמת ספר חכמת שלמה וספר ברוך…) וכתובים (דוגמת חזון עזרא…) וספרים נוספים דוגמת ספר יהודית, ספר טוביה וספר בן סירא – הספרים החיצוניים נחשבים ספרי מינים או חלקם לפחות כפי שמצוין בגמרא בסנהדרין דף ק' עמוד ב' …"רבי עקיבא אומר אף הקורא בספרים חיצוניים וכו' (הכוונה שאין לו חלק בעולם הבא – כהמשך מדרוש קודם)"…

ספרים חיצוניים

  • פרקי דרבי אליעזר (מדרשים ואגדות מפורסמים מימות עולם שלא נתבארו בתורה שבכתב – חיברו רבי אליעזר בן הורקנוס – "הגדול"),
  • ספר הבהיר (המכיל סתרי תורה ונכתב ע"י רבי נחוניא בן הקנה שכתב את הפיוט "אנא בכח"),
  • ספר הפליאה, ספר הקנה, ספר התמונה.
  • אותיות דרבי עקיבא (בטעמי וסודות האותיות בדרך הקבלה – מיוחס לרבי עקיבא)

עד לפני גילוי ספר הזוהר, חכמת הקבלה עברה מפה לאוזן, בנסתר, מרב חכם לתלמיד חכם המבין מדעתו והיא לא התפשטה ברבים (כיאה לתורת הסוד שנגעה ברקיעים עליונים). וכך כתב הרמב"ן, מגדולי המקובלים בהקדמה לפירושו לתורה:

"בגדול ממך אל תדרוש
בחזק ממך בל תחקור
במופלא ממך כל תדע
במכוסה ממך בל תשאל
במה שהורשית התבונן,
שאין לך עסק בנסתרות."

סיכום קצר של חלק מספרי הקבלה שנכתבו לפני תקופת הזוהר – עד המאה ה- 13: 

ספרים

מחבר הספר

ספר אדם ראשון

?

ספר רזיאל המלאך

רזיאל המלאך

ספר הרפואות

המלאך רפאל

ספר הבהיר

נחוניה בן הקנה

ספר היצירה

מיוחס לאברהם אבינו

ספר הפליאה

הקנה

ספר הקנה

הקנה

ספר התמונה

הקנה

תנא דבי אליהו

האמורא הרב ענן מפי אליהו הנביא

ספר הזוהר

תלמידי הרשב"י ברשות רבי אבא
תיקוני הזוהר

רשב"י ובנו רבי אלעזר

זוהר חדש

דרשות תנאים – נדפסו ע"י תלמידי האר"י

ספרות ההיכלות

רבי ישמעאל
ספרי אברהם אבולעפיא

אברהם אבולעפיא

ברית מנוחה

אברהם מרימון הספרדי
שערי אורה

יוסף ג'יקטיליא

גינת אגוז

יוסף ג'יקטיליא
פרדס רימונים

הרמ"ק

שדים ורוחות – חלק א'

"עוד מין אחד של נבראים נמצא, שהוא מין אמצעי בין גשמי ורוחני, והיינו שיש בו קצת מגבולי הגשם ועניניו ומשולל מקצתם, ושם המין הזה נקראים שדים, ויש בהם קצת גופניות, אך לא כגופניות שלנו, ויש בהם קצת עניני רוחניות, אך לא כרוחנים ממש. וגם בהם יש מדרגות מדרגות ומינים שונים, וכפי מדרגותיהם כך הם החוקים והגבולים שלהם." (הרמח"ל)

סטרא אחרא:

עולם הטומאה, החושך והרוע, “הצד האחר” אשר מנגד לעולם הקדושה נקרא אצל המקובלים ה”סטרא אחרא” – תחום ממשלתן של הקליפות ויצר הרע, עולם שהוא מעין תמונת מראה מעוותת והפוכה של עולם האלוהות. "הצד האחר" מתקיים בממד מקביל ובו עשר ספירות טומאה כנגד עשר ספירות הקדושה.

ואותו צד אחר מופיע בשלוש תחפושות שונות. בהתחלה הוא מתחפש לחבר שלך שרוצה להראות לך good time ומעודד אותך ליהנות בעולם הזה כפי יכולתך. אכול ושתה כי מחר נמות. אז קדימה, חבר, עזוב את האמונות הטיפשיות והמצוות המגבילות וקדימה, פרוק כל עול ועשה מה שבא לך. אין דין ואין דיין.

בשר לובסטר טעים יותר מגעפילטע פיש, נסה ותיווכח.

אשת השכן צעירה ודשנה יותר מאשתך הבלה, נסה, ואת אשתך תשכח.

תעשה על האש בשבת, נסה, ולשמור שבת אל תטרח.

והפיתויים גדולים והחבר החדש שלך, שנקרא בקבלה, יצר הרע, פועל עליך פלאים ואתה הופך עבד לרצונו, כלוא בכלוב של זהב מזויף. ואז, החבר שליווה אותך זמן מה, מחליף תחפושת והופך לקטגור שלך אצל הקב"ה. תראה את יציר כפיך, יאמר, קצת פיתויים ארציים, קצת הנאות רגעיות והוא כבר שכח מי ברא אותו ומי מעניק לו באמת את כל הטוב שבעולם. ראה כמה קל היה להסיט את האדם שבראת מהדרך הישרה. הלזה יקרא נזר הבריאה? כך יקטרג עליך אותו חבר שהחליף את עורו והפך משטינך. ליצר הרע בתחפושת הקטגור, קוראת הקבלה בשם שטן. והקב"ה, שומע בעצב את דברי השטן על הבן הסורר שעזב את ארמון המלך ונאלץ לגזור דין על האדם. אבל בזה לא הסתיים תפקידו של היצר הרע שהפך לשטן. בזריזות רבה, עם חיוך רחב על השפתיים, משנה השטן את תחפושתו בפעם השלישית ועוטה על עצמו את בגד התליין. בקבלה, קוראים לו מלאך המוות, מי שחש ליישם את גזר הדין. ודינו של זה האדם שנכנע ליצר הרע, שנכנע לתאוות העולם הזה, שלא הלך לאורה של התורה, היא כיבוי אורות. הגפת התריס. ואז, מתחילים הייסורים כי כאשר משתבשת ירידת השפע מעולמות עליונים ה”סטרא אחרא” מתעצם ומתחזק.

מספר דיעות על המדרשים לאיך ומתי נוצרו השדים:

  • נוצרו בין עשרת הדברים ביום השישי – "עֲשָׂרָה דְבָרִים נִבְרְאוּ בְעֶרֶב שַׁבָּת בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, וְאֵלּו הֵן, פִּי הָאָרֶץ, וּפִי הַבְּאֵר, וּפִי הָאָתוֹן, וְהַקֶּשֶׁת, וְהַמָּן, וְהַמַּטֶּה, וְהַשָּׁמִיר, וְהַכְּתָב, וְהַמִּכְתָּב, וְהַלּוּחוֹת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, אַף הַמַּזִּיקִין, וקְבוּרָתוֹ שֶׁל משֶׁה, וְאֵילוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, אַף צְבָת בִצְבָת עֲשׂוּיָה (משנה אבות ה ו)".
  • נוצרו מחטאי דור הפלגה במגדל בבל – "… נחלקו לג' כיתות אחת אומרת נעלה ונשב שם ואחת אומרת נעלה ונעבוד עבודת כוכבים ואחת אומרת נעלה ונעשה מלחמה. זו שאומרת נעלה ונשב שם הפיצם ה' וזו שאומרת נעלה ונעשה מלחמה נעשו קופים ורוחות ושידים ולילין וזו שאומרת נעלה ונעבוד עבודת כוכבים (בראשית יא, ט) כי שם בלל ה' שפת כל הארץ". (סנהדרין קט א).
  • נוצרו בדור המבול – "ר' יהונתן אומר כל המתים עולין לתחיה חוץ מדור המבול.. דור המבול אף ביום הדין אינם עומדים שנאמר רפאים בל יקומו וכל נפשותיהם נעשים רוחות ומזיקין לאדם מישראל" (פרקי דרבי אליעזר פרק לג).
  • נוצרו בזמן בו האדם הראשון פרש מחוה אשתו (על פי המדרש, אחרי רצח הבל וגירוש קין פרש האדם הראשון מאשתו ל-130 שנה שבהם עשה תשובה על חטאו ובתקופה זו שפך זרע לריק. לאחר תקופה זו שב לחוה ואז היא הולידה את שת וממנו המשיך העולם) – "ואמר רבי ירמיה בן אלעזר: כל אותן השנים שהיה אדם הראשון בנידוי – הוליד רוחין ושידין ולילין… "(בבלי עירובין דף יח).
  • נוצרו ביום השני של הבריאה – על פי המקובל משה קורדובירו השדים נוצרו ביום השני לבריאת העולם, יום בריאתו של הגיהנום. זאת גם הסיבה שביום השני לא נאמר "כי טוב".
  • נוצרים מעוונות האדם – הרב חיים ויטאל מציין כי "מלאכים רעים" נוצרים עקב עוונות האדם שאינו מכפר על מעשיו. "הנה אותם המלאכים רעים, הנבראים מכח אותם עונות, הם באים תמיד, מפחידים אותו בין במחשבותיו.. ולא עוד, אלא אפילו בזמן שהוא שלום בעולם, מפחידים אותו, וזהו בשלום שודד יבואנו… כי שודד מלשון שדים ומזיקי״ן" (שער הפסוקים).

שלוש דיעות לאיך נראים השדים:

כמלאכי השרת: יש להם כנפים כמלאכי השרת, וטסין מסוף העולם ועד סופו ושומעין מאחורי הפרגוד.

כבני אדם: אוכלין ושותין כבני אדם, פרין ורבין כבני אדם, מתים כבני אדם… בקיצור שדים בשר ודם.

ויש אומרים: אף הופכין פניהם לכל רוחות שירצו, ורואין ואין נראין – דנידינים חורשי רע…

על מנהיג השדים – המלאך סמאל – השטן:

המלאך סמאל – הוא השטן – הינו השליט הבלתי מעורער של הסטרא אחרא ותחתיו מכהנת פמלייה נכבדת של שדים רבי עוצמה.

"מלאך סמאל הרשע ראש כל השטנים הוא, בכל שעה היה מספר מיתתו של משה, ואומר: מתי יגיע הקץ, או הרגע, שבו ימות משה, שארד ואטול נשמתו הימנו" (דברים רבה, פרשה י"ח, סימן ה')

על-פי דברי האר"י קיים איסור להזכיר שם אלוהים אחרים ובאיסור זה נכללת גם אזהרה לא להזכיר את שמו של סמאל, לכן נוהגים המקובלים נוהגים לכנותו "סמך-מם" (האותיות הראשונות של שמו).

הסמך מם הוא שד המזוהה עם השטן. הס"מ הוא שליט צבאות הרשע, שהדיח את חוה לחטא עץ הדעת (מחופש לנחש), הזדווג עמה וממנו הולידה את קין (שרצח את הבל). הוא גם יריבו הנצחי של המלאך מיכאל (מלאך השפע והחסד) – "אמר רבי יוסי: למה מיכאל וסמאל דומין? לסניגור וקטיגור עומדין בדין, זה מדבר וזה מדבר" (שמות רבה, פרשה י"א, סימן י"א).

על הס"מ נאמר שלקח את לילית ככלתו לאחר שהאדם הראשון מאס בה. הוא מתואר גם כ"שׂרו של אדום" – המלאך המייצג את אדום – מקביל לדמות המקראית עשו, שנאבק עם יעקב (ופגע בו בגיד הנשה). מקור השם סמאל מורכב מהתיבות "סַם" ו"אֵל" (רעל האל) או מהתיבות "סוֹמֵא" ו"אֵל" (האל העיוור)

"ונאמר, וכמה רבבות מלאכי חבלה הם עימו. ועומד על פתח הגיהינום. כי ההרהורים, שהוא מביא לאדם, הם כמה רבבות לאין קץ. וכל אלו הם על פתח של גיהינום." (הקדמה לספר הזוהר)

מעניני גלגול נשמות – חלק ב' (סיפורי גלגולים)

גלגול נשמות הוא בין השאר כלי אלוקי לקיים את הבחינה של מידה כנגד מידה

התובע, הנתבע והדיין: 

הבעל שם טוב (הבעש"ט) ציוה פעם את תלמידו ר' דב בער לנסוע ליער אחד ולהתעכב שם סמוך לאילן מסוים שפלג מים מפכה תחתיו. ר' דב בער לא שאל לשם מה עליו לנסוע, אלא מיהר וקיים את מצוות רבו הקדוש. בהגיעו אל היער, מצא את העץ שאליו התכוון הבעש"ט. הסתתר מאחוריו והמתין לבאות.
כעבור שעה קלה הגיע לשם איש הדור בלבושו. האיש, עשיר לפי מראהו, התיישב בצל העץ ולאחר שנח זמן מה בצל האילן ושתה ממימי הפלג המפכים לידו, קם והמשיך בדרכו. הסתכל ר' דב בער על המקום בו ישב האיש וראה כי השאיר שם את ארנקו. מסתבר שנפל מכיסו בלי שירגיש, חשב, ושוב הסתתר וחכה. והנה הגיע אל היער אורח נוסף, ראה את הארנק, הכניסו לכיסו והלך. מיד לאחר מכן הופיע אדם שלישי, דלפון וחסר כל לפי מראהו ולבושו, התיישב ליד העץ ולאחר שעה קלה נרדם בצלו. ר' דב בער עדיין עמד והמתין. והנה הגיע האיש הראשון. אין זאת כי הבחין באבדתו וחזר לחפשה במקום שבו נח. כשראה את העני שוכב למרגלות העץ חשד בו כי גנב את ארנקו. העירו ודרש ממנו להחזירו לו. טענותיו של העני כי לא מצא ארנק, הצעותיו החוזרות ונשנות לפשפש בכליו וכי אינו יודע כלל מה נדרש ממנו, לא הועילו לו. בעל הארנק התקצף והכהו מכות נמרצות. כשראה כי הנה עוד מעט תפרח נשמתו של המוכה, הניחו והסתלק לדרכו. ר' דב בער לא הבין דבר ממה שראה ושמע. כשחזר אל רבו, הסביר לו הבעש"ט את פשר הדברים "ללמדך שלחתיך", אמר הבעש"ט. "דע כי האנשים אשר ראית ביער נמצאים בעולם בגלגול שני. בגלגול הראשון היה בעל הארנק נתבע בדין מסוים ומוצא הארנק היה התובע אותו. העני שחטף מכות נמרצות היה הדיין של השניים. לפי הדין היה הנתבע חייב לשלם, אלא שאותו דיין עוות את הדין ופסק לזכותו. בהגיעם שלשתם לבית-דין של מעלה נגזר עליהם לרדת פעם נוספת לעולם הזה ולתקן את אשר עוותו, וכך נשתלשלו הדברים שהתובע קיבל את כספו, הנתבע שילם והדיין ספג מכות ממנו על שגרם לו לחטוא ולעכב בידו ממון זרים.

גלגול נשמות מסתיים כאשר תמו כל התיקונים של הנשמה

גלגולו של תינוק:

שנים רבות ציפו ר' יעקב וזוגתו לפרי בטן. שנים ארוכות של צער וציפיה. עד שהגיעו אל הבעל שם טוב הקדוש ושפכו לפניו לבם כמים. הצדיק ברך אותם, ולתקופת השנה נפקדו. הילד הרווה את הוריו רוב נחת; יפה תואר היה ופיקח שהפליא את כל רואיו. במלואת לו שנתיים נסעו אתו ההורים המאושרים לבעש"ט לקבל ברכתו של איש האלוקים. הצדיק האיר להם פנים, נטל את התינוק בזרועותיו, הביט בו בעיניו הקדושות אחר כך שילחם לדרכם. בשובם הביתה מצאו כי בנם קודח, וטרם הספיקו לנקוף אצבע, החזיר את נשמתו ליוצרו…אחרי ה"שבעה" נסעו ההורים הרצוצים שוב אל הבעש"ט. לבם השותת דם, ביקש הסבר… מילות נחמה שישקיטו מעט את מעינות הצער. הבעש"ט הקדוש ישב מול ההורים שעה קלה שקוע בשרעפיו ולפתע החל לספר: בימים עברו, באחת הממלכות האדירות ישב על כס המלוכה מלך גדול ואדיר. מאומה לא חסר למלך, לא עושר, לא כבוד ולא גדולה, זולת בן יורש-עצר. חסרונו של המלך לא התמלא במשך שנים ארוכות של ציפיה, עד שביום מן הימים הגיע אליו חכם גדול ושיבר את אזנו: אם תרצה להפקד יש לכך עצה אחת: צוה על נתיניך היהודים להתפלל לישועתך. כחם בפיהם ואלוקיהם שומע תפילתם. יגזור המלך גזירה על יהודי ממלכתו: אם יצליחו בתפילותיהם להנחיל לו בן מה טוב, ואם לא, אחת דתם לגלות מן הממלכה כולה. נקל לשער כיצד קיבלו היהודים את הגזרה. החכמים גזרו תענית וכל היהודים מקטון וגדול התאספו בבתי כנסיות לצום ובכי ותפילה. התפילות בקעו שערי שמים ונשמה טהורה הסכימה לרדת אל המלך כדי להציל את היהודים. לתקופת השנה נולד הנסיך, ובטלה הגזירה. המלך לא חסך מאום עבור בנו, וזה גדל לעלם חמודות כליל מעלות. נפשו של הנסיך הצעיר שאפה לגדולות ובצמאונו לדעת, ביקש מן המלך ללמוד גם מדעי דת. המלך מילא רצון בנו והזמין את ההגמון הראשי ללמד את בנו. נפש הנסיך נקשרה בנפש ההגמון ובצמא שתה את דבריו. ביום מן הימים הבחין הנסיך כי מורו ההגמון שקוע כל כולו בספר כלשהו שכתבו משונה ובלתי מוכר. כאשר הבחין ההגמון בנסיך המביט בו, מיהר לסגור את הספר ולהחביאו בעוד פניו הביעו מבוכה. הנסיך חד-העין נטפל למורו שיגלה לו טיבו של ספר זה עד שבסופו של דבר נודע לו כי ההגמון אינו כי אם יהודי כשר במסווה הגמון, וספר זה שהחביאו, ספר יהודי הוא. הנסיך שנשמתו הטהורה חוצבה מן העליונים, הביע מיד משאלתו ללמוד יהדות, ולהגמון לא נותרה ברירה כי אם למלא רצונו. הנסיך למד בשקיקה והרווה נפשו מן המעין המפכה מים חיים שנגלה לפניו. לא עבר זמן רב והוא ביקש להתגייר. הוא הגה תכנית איך לבצע את מבוקשו, וביום בהיר נעלם מן הארמון ללא השאר עקבות…במדינה אחרת חי הנסיך בתור יהודי כשר במסווה של איש פשוט. בהגיעו שעתו נפטר מן העולם ונפשו הזכה שבה לצור מחצבתה. בבית דין של מעלה לא נמצאו מקטרגים על נשמת הנסיך אבל תביעה אחת התעוררה כנגדו: שנתיים ימים גדל הנסיך בידי אומנת נכרית. שנתיים אלו צריכות תיקון כדי ששום צל לא יעיב על הנשמה הטהורה. הבעש"ט סיים סיפורו באמרו: זכיתם ונשמה קדושה זו גדלה וקיבלה תיקון אצלכם בבית, האם יש לכם על מה להתאונן?…בני הזוג עמדו משתאים מחרישים נוכח דברי איש האלוקים. ובאותו מעמד איחל להם הצדיק בן נוסף שיזכו לגדלו ויאריך ימים ושנים. ברכת הצדיק נתקיימה. לתקופת השנה נולד להם בן…

חלק שני מתוך שלושה חלקים

מענייני גלגולי נשמות – חלק א'

מה זה גלגול נשמות:

גלגול נשמות הוא תהליך רוחני-גשמי שבו נשמתו של אדם שנפטר, חוזרת לעולם ומתגלמת באדם אחר. התהליך יכול להיות חד פעמי או רב פעמי. לא תמיד נשמתו של האדם מתגלגלת ומופיעה דווקא באדם. קיימים מקרים שבהם נשמתו של אדם מתגלגלת גם בבחינות ירודות יותר – דומם, צומח או בעל חיים.

המטרות העיקריות של גלגול הנשמות:

"ובענין למה יצטרך גלגול לנשמה… תירץ מורי (האר"י הקדוש) ע"ה כי הגלגול הוא לשתי סבות, האחת לחסרון מצוה שלא השלים וצריך לחזור ולהשלים כראוי, ולזה מוכרח להתגלגל, כי אין גיהנם אלא טהרה לבד אבל לא להשלים חסרון. ועוד כי אפשר שיבא לתקן ולטהר מה שאי אפשר לגיהנם לטהר. והוא כי יש עונות שהגיהנם מטהר ויש שאין גיהנם מטהר ומוכרח הוא לבא להשלים" (ראשית חכמה, שער היראה יג)

הגלגול נועד להביא בין השאר לתיקון הנשמה – "…עוד שורש אחר נמצא להנהגה בעניני העולם הזה, והוא שהחכמה העליונה סדרה, להרבות עוד ההצלה, כמו שכתבנו, שנשמה אחת תבא לעולם הזה פעמים שונות בגופים שונים, ועל ידי זה הנה תוכל לתקן בפעם אחת את אשר קלקלה בפעם אחרת, או להשלים מה שלא השלימה…" (מדברי הרמח"ל). ההתנסות החווייתית היא הכוח המניע המגלגל את נשמת האדם בחזרה לעולם הגשמי מאחר וזה המקום היחידי שבו היא יכולה להתפתח ולבצע תיקונים של חטאים מגלגולים קודמים. גלגולה של נשמה יסתיים כאשר הנשמה התפתחה דיה וסיימה את תיקוניה.

מה יש לתורה שבכתב ושבע"פ לומר על גלגול נשמות?

כלום!

בתנ"ך בתלמוד ובמדרשים למרות האמונה הבלתי מסויגת בהישארות הנפש שאיננה כלה עם הגוף – אין התייחסות קונקרטית לגלגול נשמות

"…כי צורת הגוף לבלות שאול, והעיקר הוא הנפש, ולא נברא הגוף אלא להיות כלי לנפש, אם כן הגוף שהוא כלי הוא אדם מעשה, או כלי מעשה, והסרת האדם וכסוי הגויה כפל לשון, לומר, כי הצורות משתנות והנפש מתקיימת…" – רבנו בחיי

חכמי ישראל המתנגדים לקיום גלגול נשמות:

רבי סעדיה הגאון: "הנני אומר, כי אנשים ממי שנקראים יהודים מצאתים מאמינים בגלגול, וקורים אותו ההיעתקות, וענינו לדעתם רוח ראובן תהיה בשמעון, ואחר כך בלוי, ואחר כך ביהודה. ומהם או רובם סוברים שיש שתהיה רוח האדם בבהמה, ורוח בהמה באדם, ודברים רבים מן ההזיות הללו והבלבולים... " (מספרו – 'אמונות ודעות').

הרמב"ם: לא הזכיר בכתביו גלגול נשמות כלל וגם בנו רבי אברהם התנגד לה בפירוש.

חכמי הקבלה על גלגול נשמות:

חכמי הקבלה לעומת מתנגדיה רואים בגלגול נשמות נדבך מרכזי וחשוב בהבנת תהליכים רוחניים ופיזיים ברמת הפרט והכלל. ההתייחסויות לנושא גלגולי נשמות מכונסות בספרי מקובלים רבים והמקורות העיקריים לתורת הגלגולים נמצאים בספר הזוהר (כולל מאמר מיוחד בנושא – "מאמר הסבא דמשפטים") ובכתבי האר"י (בעיקר בספרו  "שער הגלגולים").

בספרות הקבלה ובמיוחד בכתבי האר"י, ישנו הסבר מפורט על תפקיד הגלגול ועל פירוט הנשמות שהתגלגלו. לפי שיטה זו רוב האנשים שנולדים בעולם הנם גלגולים של נשמות "ותיקות" ומיעוטן הן נשמות חדשות. תורת הגלגולים נותנת מענה לבעיות של שכר ועונש (כמו צדיק ורע לו, רשע וטוב לו), הסברים למות תינוקות שאינם ברי הענשה ואסונות המתרחשים לצדיקים – כמו למשל גורלם האכזרי של עשרת הרוגי מלכות שהיו מגדולי התנאים, כתיקון על חטאים מגלגולים קודמים.

איך יודעים מהי סיבת הגלגול?

"…כשמתגלגל אדם בצורת אדם אינו יודע בגלגולו ראשון, מכל מקום, כשמתגלגל בצורת בהמה חיה או עוף, הוא יודע בגלגולו ראשון, ומיצר ומצטער איך ירד משמים מצורת אדם לצורת בהמה.." ספר החרדים.

אין האדם יודע מהן הסיבות שלשמן חזר בגלגול, על איזה חטאים עליו לכפר ולתקן ומה דרגת הנשמה שמגולגלת בו. לגדולי המקובלים לאורך הדורות הייתה היכולת לשוחח עם הנשמה הנמצאת בגוף האדם ולדעת ממנה על מה ולמה שבה לעולם הזה, אך מדובר ביחידי סגולה.

למי שלא נמנה עם אותם יחידי סגולה לאורך הדורות יכול לנסות להסתפק ברמזים שכליים הנוגעים למבנה אישיותנו וליחסים עם הסובבים אותנו ואז לנסות להרכיב את פאזל הסיבה לבואנו. עלינו להתבונן פנימה ולמפות את הנושאים שקשים לנו בחיים ולדעת שאלו העניינים שעליהם צריך הוא לעבוד. מדובר בעיקר בנושאים רגשיים ורוחניים בנפש האדם שהתשובה להם היא בעיקר במידות טובות, בערכים יהודיים ובעשיית מצוות.

למשל: מי שנוח לכעוס נדרש לבלום פיו, לצנן את דמו ולהתגבר על יצר הרסני זה, מי שמרבה נשים ויצר המין דוחק בו, נדרש לעבוד על התאפקות ושליטה, מי שרודף אחר הכבוד, נדרש לבלום את הריצה לתהום ולבלוע לא מעט צפרדעים בדרך, מי שתאוותו אכילה של מזונות טרפים, נדרש לבלוע את רוקו ולמצוא תחליפים כשרים ערבים לחך ומזינים לא פחות, מי שמרבה לשוטט בעיניו אחר דברי תועבה, נדרש להשפיל מבטו ולהחליפם במראות נקיים, מי שמואס בהוריו, נדרש לדעת כי לא כך ירצה שילדיו ינהגו בו ולשוב ולכבד את אביו ואמו וכך הלאה… אבל, כל אלו המלצות בלבד ולא דברים מוחלטים, כי אם היו מוחלטים, היה נעלם חופש הבחירה והעולם היה מגיע אל אחרית גאולתו.

מסקנת ביניים:

על מנת להימנע מלשוב לעולם הזה בגלגול נוסף ולהשאר להתענג בגן העדן של הנשמות ללא מכאובים ויסורין, נדרש מאיתנו להיות אנשי מידות טובות ובעלי תשובה ככל יכולתנו ולקוות שהפעם פגענו "בול" בתיקונים שלשמם ירדה נשמתנו לזה העולם.

חלק ראשון מתוך שלושה חלקים

אורות וכלים, רצון פשוט ועולמות רוחניים

"דע כי תחילת הכול היה כל המציאות אור פשוט ונקרא אין סוף ולא היה שם שום חלל ושום אויר פנוי. אלא הכול היה אור האין סוף. וכשעלה ברצונו הפשוט להאציל הנאצלים לסיבה נודעת והיא להיקרא רחום וחנון וכיוצא…"

מהספר אוצרות חיים (הרב חיים ויטאל מדברי האר"י הקדוש)

אורות וכלים:

על פי הקבלה, אין מדברים על עצמותו של הבורא, כי מה שלא ניתן להשיגו לא נוכל לקרוא לו בשם. ספרי הקבלה אוסרים על ההתעסקות בשאלה מי זה הבורא והדבר היחידי שמותר לעסוק בו הוא במה שיוצא ממנו – אורות וכלים.

המושג אור מופיע פעמים אינספור בספרות הקבלה ולא רק. האור מהווה את "הדק שבמוחשיים והעבה שברוחניים" ולכן מייצג בתורת הקבלה שפע רוחני שהשכל האנושי יכול לקלוט אותו כמשל לאורות עליונים.

לאור יש תכונות מתעתעות שמשחקות בין חוקי הטבע לבין מה שמעליו. האור הוא גם חומר (חלקיק) וגם אנרגיה (גל) ומתקיים רק כשהוא מחובר לשורשו. תנתק אותו מהשורש והוא יעלם. האור הגשמי שנמצא בעולם החומרי, מפסיק להתנהג כחומר כאשר מהירותו מגיעה למהירות האור כי אז הזמן נעצר. אין דבר אחר בעולם הגשמי שמתנהג באותה צורה ואין חומר בעולם שנמצא מחוץ לגבולות הזמן. על פי המקובלים, האור הגשמי שאנו מכירים נגזר מאותו אור רוחני גנוז שנברא ביום הראשון לבריאת העולם.

גם הכלים עשויים מאור כי אין כלי אחר שיכול להכיל אור. רק מה, מדובר באור עכור יותר ועבה. תפקיד הכלים הוא לשוות צורה לאור כי לולא הכלים האור בלתי נתפס. דומה הדבר לחשמל שרק אם נחבר אליו כלי נוכל לדעת על קיומו. והחשמל כמו האור מקבל את צורת הכלי שבו הוא נמצא: אם נחבר לו מזגן, החשמל יקרר או יחמם, אם נחבר לו מערכת שמע, החשמל ישמיע מוזיקה ואם נחבר לו מנורה, הוא יאיר.

דרגות הנשמה השונות הן האורות הרוחניים שממלאים את הכלים והם נקראים מן הגבוה לנמוך: אור היחידה,  אור החיה, אור הנשמה, אור הרוח ואור הנפש, שהיא הדרגה הנמוכה ביותר – מקובל לכנותם נרנח"י והם מחולקים לפרטים ופרטי פרטים. הכלים נקראים ספירות שעליהם נדבר בהמשך.

הרצון הפשוט של הבורא:

הבורא הוא כל יכול והוא היה יכול לברוא את העולם באינסוף דרכים אחרות. ההחלטה על בריאת העולם כפי שהיא מוכרת לנו, הייתה בחירה של הבורא שמניעיה נסתרים מבינתנו. גם הסיבה השורשית לבריאתו, איננה שאלה שעליה מנסים המקובלים לענות כי מדובר ברצון הבורא שמוגדר כרצון פשוט, שהוא רצון בלי חיסרון, כי שלם הוא ומי יוכל להשלים את חסרונו.

אין אנו מבינים מהו רצון ללא חיסרון ולכן השאלה עצמה נותרת תלויה בחלל ואין עליה מענה. אבל, העולם שברא, שתכליתו השורשית נסתרת אף היא מעינינו (כי עולם הוא מלשון העלם), ושהסיבות לה מבוארות על ידי המקובלים רק על פי ענפיה, הוא מעין לבוש של האור האינסופי שמקיף את עצמותו של הבורא.

עולמות:

כדי לממש את רצונו הפשוט, ברא הבורא עולמות רוחניים הנושקים לאינסוף. עולמות הקשורים האחד בשני כך שתחתית עולם גבוה הופך לראש העולם שתחתיו במין שרשרת ארוכה המתחילה בנקודת המישק עם האינסוף ועד לעולם החומר. ואלו העולמות שנבראו מהאינסוף עד לתחתית עולם העשייה:

  1. עולם אדם קדמון – הוא העולם הגבוה ביותר שנברא, הנושק לאינסוף. נקרא גם הנשמה של כל העולמות. אין לנו קצה קצהו של מושג על מהות העולם. עליו מדברים בדקי דקויות כדי לא להיכשל בלשוננו, כמו גוף פיזי המנסה להבין את הנשמה הפועלת בתוכו. האור הממלא אותו נקרא אור היחידה.
  2. עולם האצילות – העולם הנמצא מתחת לעולם אדם קדמון. עולם שכולו טוב, בלי רע. זהו עולם זך של אלוקות טהורה הממצעת בין עולם אדם קדמון לעולמות "הנפרדים", עולמות התיקון – בריאה, יצירה ועשייה. עולם ללא זמן. אחת המטרות שלנו כנבראים "נפרדים" היא לשוב לעולם זה אחרי שנשברו הכלים. האור הממלא אותו נקרא אור החיה.
  3. עולם הבריאה – ראש לעולמות הנפרדים שבה נעשים התיקונים הנדרשים כדי להגיע אל עולם האצילות. הנשמות נמצאות בעולם הזה שהרוב בו טוב ומיעוטו רע. עולם שמתחיל את ממד הזמן. האור הממלא אותו הוא אור הנשמה.
  4. עולם היצירה – עולם המעבר בין עולם הבריאה לעולם העשייה. עולם המידות הרוחניות שמושפעות מעולמות הבריאה והעשייה (כל עולם מושך לכוונו, אם לטוב לעולם הבריאה ואם לרע לעולם העשייה). חציו טוב וחציו רע. האור שממלא אותו הוא אור הרוח (שיכולה לנשוב לכל כיוון).
  5. עולם העשייה – העולם התחתון ביותר שבו נעשים התיקונים של בני האדם. עולם המעשה והדיבור שמונעים על ידי הנפש המחייה את הגוף. רובו רע ומיעוטו טוב. האור הממלא אותו הוא אור הנפש.
  6. עולם החומר – הוא עולם הגוף שכולו רע ונשלט על ידי כוחות הרשע והשטן בראשם. אין בו רוחניות כלל והנפש המחייה אותו מעולם העשייה היא, זו שממצעת בין הגוף לרוח ולנשמה. כל פעולה בעולם החומר משפיעה על אור הנפש שבו שמשפיעה על אור הרוח עד לאור היחידה וכך גם במסלול ההפוך.

העולם נברא ויש לו בורא

על הבריאה ועל בואינג 747 – פרד הויל אסטרונום בריטי :

"הסיכוי להתפתחות חיים מפותחים באופן אקראי דומה לסיכוי שסופת טורנדו שתפגע במחסן גרוטאות תהפוך אותו לבואינג 747."

ובעומק הדברים כשנתבונן בכל מה שיצר האדם מראשית הזמנים ועד היום, נגיע למסקנה חד משמעית שאין דבר בעולם שיצירתו אינה פרי תכנון מקדים שנבע מצורך או חיסרון שנדרש לו מילוי – מחיתולים חד פעמיים ומגבונים לחים ועד לטילים גרעיניים, לוויינים וחלליות. ואם כך אצל האדם הממלא את העולם בכל טוב (ובכל רע…) לא כל שכן מי שברא את העולם כולו. ולחשוב אחרת, הרי זאת איוולת גמורה אלא אם כן נחליט לעצום עיניים, לתקוע את הראש באדמה, לאפסן את השכל הישר ולקוות שהעולם ימשיך להסתובב גם בלי מסובב.

החלילן הנעלם – אלברט איינשטיין:

"הכול נקבע מראש, ההתחלה וגם הקץ, על ידי כוחות שאין לנו שליטה עליהם, הכול נקבע מראש לחרק ולכוכב. בני אנוש, ירקות ואבק כוכבים – כולם רוקדים לפי מנגינה מסתורית, הנשמעת ברקע מפי חלילן נעלם."

ולמה לא מראה לנו הבורא את פניו – למה לא שם קץ לכל הספקות לגבי עצם קיומו? למה צריך להכירו רק ממעשיו ומהנהגותיו, מכתבי הקודש וממצוותיו? הכול היה הרבה יותר קל אם היה ניצב מולנו ואומר בשפה ברורה ופשוטה: "אחיי בני האדם – אני בראתי את העולם ואת תכולתו. מקווה שאתם נהנים ממנו כי בראתיו עבורכם ולכבודכם. רק שימו לב לא להחריבו בטעות…" אז זהו, שזה כבר קרה בכל מיני מעמדים של בודדים (אדם, שת… נוח, שם… אברהם, יצחק, יעקב… משה…דוד המלך…) ושל עם (מעמד קבלת התורה בהר סיני) אבל לפני הרבה מאוד שנים, אך כקטני אמונה וקצרי רואי הדוגלים ב-"אם זה לא קרה לנו אז זה לא קרה לאף אחד" חוזרים ל- Square one.

ספקנים בני ספקנים:

הדור שלנו הוא הנמוך ביותר מבחינה רוחנית מאז בריאת העולם. מסכי השכל והרגש מסתירים את הרוחניות ש"מתה" (תרתי משמע) להתפרץ מתוכנו ושבה טמון הניצוץ שמכיר את קיומו של הבורא בוודאות מוחלטת – אותו גנום רוחני שעובר מאז מעמד הר סיני מאב לבנו עד ימינו אנו. אם רק היינו מרגיעים קצת את שכלנו המופלא וגבהות ליבנו, היינו יכולים לדעת מראות אלוקים אמתיים. וכשזה יגיע כל חיינו ישתנו.

כל עוד מסתיר הבורא את פניו מאתנו קיימת הבחירה אצל האדם וכל עוד האדם בחיים, יכול הוא לתקן את דרכיו. ברגע שכל המסכות יוסרו ויתגלה הבורא לא יהיה עוד צורך בבחירה ובתיקונים כי אז נדע תמיד מהי הדרך הנכונה ולא יהיו עוד קלקולים בעולם.

בלוג בוורדפרס.קום. ערכת עיצוב: Baskerville של Anders Noren

למעלה ↑