חיפוש

מסע עץ החיים

אימון לשינוי וייעוץ נומרולוגי, אסטרולוגי וקבלי.

קטגוריה

מסילות אל האמונה

חודש אלול

שמו של החודש, כשמותיהם של שאר החודשים בלוח העברי, הובא מגלות בבל ומקורו במילה "אולולו" שפירושה באכדית: "קציר".

אלול הוא סוף הקיץ. חודש אלול נקרא גם חודש הרחמים והסליחות ובו מרבים בברכות ואיחולים, תפילות, סליחות ווידויים, צדקות ומעשי תשובה כשהמטרה היא לשפר ולהעצים את מערכות היחסים שבין אדם למקום ובין אדם לחברו. חודש אלול הכנה לימים הנוראים שהם ימי הדין המסתיימים ביום כיפור.

הרבה סימנים נתנו חז"ל לתפקידם של אותם ארבעים הימים שבין ראש חודש אלול ליום הכיפורים. אנשי הקבלה אומרים שחודש אלול עומד בין שני חודשים, אב ותשרי, והוא חובק את שניהם ומופנה כלפי שניהם. הוא מופנה כלפי תשרי כחודש של רחמים וסליחות – כהכנה לקראת ימי הדין והוא מופנה גם כלפי חודש אב כחודש של תשובה ותיקון על החורבן והגלות.

דורשי רשומות (גימטריות) רואים את השם אלול כנוטריקון של הפסוק "אני לדודי ודודי לי" (דודי הוא הקב"ה המשפיע עלינו מטובו (דודי לי) לאחר שאנו נעשה תשובה (אני לדודי). הפסוק גם רומז על ארבעים יום של התפייסות (ארבע פעמים האות יוד בסוף כל מילה = גימטריא 40).

יש קושרים את חודש אלול עם עלייתו השלישית של משה לשמיים. לפי חז"ל, עלה משה בראש חודש אלול השמימה, ועמד שם ארבעים יום בתפילות ותחנונים למען ישראל, וביקש רחמים על ישראל עד יום הכיפורים שבו התרצה אליו הקב"ה, ואמר לו "סלחתי" ונתן לו בשנית את הלוחות.

שבט החודש הוא גד – גד פירושו "מזל" והוא מסמל גם את המזל בישראל. מספרו שבע, היות שנולד שביעי והוא מסמל את מזלו של ישראל הקשור למספר שבע הרומז על השלמות של שבעת הימים בבריאה ושל האלף השביעי, אלף הגאולה.

מזל החודש הוא בתולה – מזל של זיכוך וטהרה לקראת הגעתם של הימים הנוראים.

מנהגי אלול:

  • סליחות – בני ספרד נוהגים לקום באשמורת הבוקר לומר "סליחות" מיום א' באלול עד יום הכיפורים. ומנהג בני אשכנז להתחיל באמירת הסליחות לפחות 4 ימים לפני ראש-השנה.
  • נוהגים לומר מראש חודש אלול עד שמיני עצרת בשחרית ובערבית את המזמור "לדוד, ה' אורי וישעי" (תהלים  כ"ז).
  • תקיעת שופר – מראש חודש אלול ועד ערב ראש השנה לפני אמירת "לדוד ה' אורי וישעי" בתפילת שחרית. יש הנוהגים לתקוע סדר תקיעות של תשר"ת (תקיעה שברים תרועה תקיעה), ויש הנוהגים לתקוע סדר תשר"ת תש"ת תר"ת

החודש לפני:

א' אלול – יום עליית משה להר סיני לקבלת הלוחות השניים.

ג' אלול – נפטר הרב אברהם יצחק הכהן קוק, רבה של א"י בשנת תרצ"ה.

י"ח אלול – יום פטירת המהר"ל מפראג בשנת שמ"ט.

כ"ד אלול – נפטר ר' ישראל הכהן מראדין בעל ה"חפץ חיים" בשנת תרצ"ג.

כ"ה אלול – יום בריאת העולם, ששה ימים לפני בריאת האדם הראשון שנברא בא' תשרי.

 

האות החסרה (ע"פ הרב ד"ר ש"ז כהנא)

"גל עיני ואביטה" – אנשי סוד אומרים שבעולמנו כיום חסרה אות אחת מאותיות הבריאה. אומרים שכיום יש בעולם ל"ב נתיבות של חכמה: כ"ב אותיות ועשר ספירות, אולם לפני שהאות הכ"ג, חוץ מחמש האותיות הסופיות ם-ן-ץ-ף-ך, נעלמה, היו לעולם ל"ג נתיבות של חכמה ועליהן מבקשים תפילה: "גל עיני ואביטה" – גל=לג.

ואת הנתיב החסר (הל"ג), קושרים את ל"ג בעומר כתפילה לגילוי ל"ג הנתיבות של אור מתוך תקווה ואמונה, שלעתיד לבוא, עתידה האות להתגלות וכל העולם יתוקן בתיקון יפה כגן-עדן ולא יחסר בו שום דבר ולא יהיו בו חטאים ולא יצר רע.

המקובלים מציינים, שהפסוק הראשון של בריאת העולם "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" מורכב מעשרים ושמונה אותיות כזכר למעשה הבריאה שהייתה בהתחלה בכ"ח אותיות שאחת מהן נעלמה אחרי כן.

האות שנעלמה מן הבריאה היא אחת מפלאי העולם. אנשי הסוד מספרים עליה באופן גלוי מבלי לדעת מה צלילה של אותה אות ומה צורתה. היא אות פלאית וסודית שאין יודעים עליה דבר, מלבד זאת שהייתה כזאת, נעלמה, והיא עתידה לשוב ולהיגלות.

אנשי הסוד קוראים אותה בשם האות הכ"ח , היות שהיא משלימה את כ"ז האותיות (22 האותיות הרגילות ועוד 5 אותיות סופיות – כמנפ"צ) הידועות שמספרם ז"ך (27). אנשי סוד אומרים, שהאות הכ"ח שנעלמה מסמלת את הכח העליון הרצוי, הטוב שנעלם, את "כח מעשיו שהגיד לעמו" – לעם סגולתו על ידי התורה שנתן לו, ושעליה אנו מבקשים בכל סוג של תפילות "ועתה יגדל נא כח אדני" (במדבר יד, יז).

אנשי סוד מוצאים בפסוקים שונים ובתפילות שונות רמזים רבים לאות הכ"ח שנעלמה ועתידה להתגלות לדוגמא – "קול ה' בכח, קול ה' בהדר" שפירושו, שקול ה' יהיה בעולם בהדר בשעה שיתגלה בכ"ח הצלילים והקולות.

יש אומרים שהאות החסרה היא ה"יוד" הרביעית של האות "שין".

תוצאת תמונה עבור תפילין של ראש

 

פרשת ואתחנן – על מה ולמה?

על מה?

בפרשה מסיים משה את הנאום הראשון שנשא לפני מותו ופותח בנאום השני (נאום המצוות). בסיום הנאום הראשון: האיסור על משה להיכנס לארץ ישראל והעברת ההנהגה ליהושע, אזהרה על שמירת המצוות והזכרת מעמד הר סיני. משה מזהיר את העם שאם לא ישמרו את המצוות יתחייבו גלות. אזכור ראשון של מושג התשובה. חתימת הנאום ההיסטורי – הנסים שעשה אלוהים לישראל ומשמעותם הדתית. בין סיום הנאום הראשון ותחילת הנאום השני מסופר כיצד הבדיל משה שלוש ערי מקלט בעבר הירדן המזרחי. בנאום השני – נאום המצוות: חזרה על עשרת הדברות. פרשת שמע ישראל – יסודות האמונה וזכירתם. אזהרה על השמדת עבודת אלילים בארץ ישראל.

מתרי"ג המצוות: 12 מצוות בפרשה זו. מצווה שלא להתאוות לממון חברו במחשבה ובלב (רמה גבוהה יותר ופנימית של "לא תחמוד" שמדבר על יישום בפועל של חמידת חפץ הזולת), מצוות ייחוד שם ה' (אחד ויחיד), מצוות אהבת ה' שקובע את מחשבות האדם הראויות בעניינים גשמיים ובהבלי העולם שלא לשם שמים, מצוות לימוד תורה וללמדה, מצוות קריאת שמע פעמיים ביום, מצוות תפילין של יד ומצוות תפילין של ראש, מצווה שלא לנסות את ה' שגורם ליסורין מיותרים, מצוות אי כריתת בריתות עם שבעת העממין שבארץ כנען, לא לחמול על עובדי עבודה זרה ולא להתחתן בגויים – לא להתבולל.

למה ואיך?

  • על מה ולמה התחנן משה לפני ה'? חז"ל אומרים שמשה רבנו התפלל 515 תפילות (כמנין "ואתחנן" בגימטריא) על מנת לבטל את הגזירה שלא להיכנס לארץ ישראל. רק כשאמר לו ה' "רב לך, אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה", הפסיק את תפילותיו. משה השתוקק להיכנס לארץ ישראל לשמור את צאנו, את בני ישראל, כשראה ברוח נבואתו את הצרות שיתרגשו על הדורות שיבואו אחריו. משה רצה להפוך את מידת הדין שהיתה תלויה על בני ישראל למידת החסד. תחינתו של משה, לאחר שהבין שאי אפשר למנוע את הגזירה שלא יוכל להכנס לארץ ישראל, לקבל, לפחות, עזרה משמים שיוכלו בני ישראל לעמוד בכל הקשיים והצרות שיבואו. הקב"ה נעתר לבקשה ואמר לו לעלות לפסגת ההר ולהביט לכל רוחות השמים "עלה ראש הפסגה ושא עיניך ימה וצפונה ותימנה ומזרחה… " ובעיניו הקדושות של משה להשפיע טוב ושפע קדושה על כל מה שיקרה לעמו בעתיד עד לביאת המשיח.
  • מצוות קריאת שמע – "שמע ישראל ה' אלוהינו ה' אחד" – המופיעה בפרשת ואתחנן פותחת את התורה שבעל פה במשנה הראשונה של מסכת ברכות "מאימתי קורין את שמע בערבין?…". זוהי גם המצווה הראשונה שכל יהודי שנכנס לעול המצוות בגיל שלוש עשרה מקבל על עצמו כבוגר. למרות שמצוות "והיה אם שמוע", הפרשה השניה של של תפילת קבלת עול המצוות – המטרה בראש לפני הדרך והאמצעים להשיגה – האור שאליו יהיו נשואות עינינו בכל חיינו הבוגרים כיהודים מאמינים.
  • למה נקראת פרשת ואתחנן בשבת שאחרי ט' באב? על פי ההלכה אסור ללמוד תורה בתשעה באב כי הלימוד גורם לשמחה לאדם ואין לשמוח ביום שבו נחרבו שני בתי המקדש. בפרשת ואתחנן מספרים על מתן התורה לישראל ובכך משיבים את לימוד התורה לקדמת הבמה לאחר שפסקנו לעסוק בה בתשעה באב – מקבלים שוב על עצמנו מחדש את עול מלכות שמים ועול המצוות בשמחה.
  • למה האותיות ע ו-ד בפסוק "שמע ישראל…" הן אותיות גדולות? לפי שצריך אדם להיות מוכן באותה שעה, באומרו פסוק זה, ליחד את שמו של הקב"ה ולקבל עליו עול מלכות שמים. ובשעה שעושה זאת האדם, השכינה באה ושורה על ראשו ועומדת עליו כעד, להעיד עדות לפני המלך הקדוש שהוא מיחד את שמו שתי פעמים ביום. על כן האות עין מ"שמע ישראל" והאות דלת מסוף הפסוק "ה' אחד" מהאותיות הגדולות – להיות עד לפני המלך הקדוש.
  • למה יש הבדלים בין עשרת הדברות שקיבלו בני ישראל אחרי יציאת מצרים, בספר שמות (פרשת יתרו) לבין עשרת הדברות המופיעות בפרשה זו? על מנת לברר את הסיבות לשינויים בין שתי הפעמים שבהם נאמרו עשרת הדברות בתורה נדרש לבחון את השינויים שעברו על בני ישראל בארבעים השנים שבין דור יציאת מצרים לדור שעומד להיכנס לארץ ישראל:
נושא דור אוכלי המן דור באי הארץ
נכסי דלא ניידי דור ללא רכוש דלא ניידי – ללא מבני קבע, שדות וכרמים. דור שאמור לירש את הארץ ולהיות בעלים של מבני קבע, שדות וכרמים.
פרנסה דור אוכלי המן, ללא עול פרנסה. על באי הארץ יהיה לדאוג בעצמם לפרנסתם.
חטא העגל עשרת הדיברות ניתנו לפני חטא העגל. עשרת הדיברות ניתנו אחרי חטא העגל.
מצוות עשרת הדיברות ניתנו לפני קבלת עול המצוות. עשרת הדיברות ניתנו לאחר קבלת עול המצוות.
לוחות הברית עשרת הדיברות היו כתובים על הלוחות הראשונים לפני חטא העגל. (גם הלוחות וגם הדיברות היו מידי הקב"ה) עשרת הדיברות היו כתובים על הלוחות השניים לאחר שמשה שבר את הראשונים לאחר חטא העגל. (הדיברות נכתבו על ידי הקב"ה אך הלוחות נוצרו על ידי משה רבנו)
מי נתן את עשרת הדברות? את עשרת הדיברות הראשונות נתן הקב"ה באופן ישיר לבני ישראל. את עשרת הדיברות נתן משה לבני ישראל בדרך של סיפור וחזרה.

ולהלן השינויים בין עשרת הדיברות של ספר שמות ושל ספר דברים:

שמות – פרשת יתרו דברים – פרשת ואתחנן
אָנֹכִי ה' אלוקיך אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים: אָנֹכִי ה' אלוקיך אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים:
לֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹקים אֲחֵרִים, עַל-פָּנָי.  לֹא-תַעֲשֶׂה לְךָ פֶסֶל, וְכָל-תְּמוּנָה, אֲשֶׁר בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל, וַאֲשֶׁר בָּאָרֶץ מִתָּחַת–וַאֲשֶׁר בַּמַּיִם, מִתַּחַת לָאָרֶץ. לֹא-תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם, וְלֹא תָעָבְדֵם:  כִּי אָנֹכִי ה' אֱלֹקיךָ, אֵל קַנָּא–פֹּקֵד עֲו‍ֹן אָבֹת עַל-בָּנִים עַל-שִׁלֵּשִׁים וְעַל-רִבֵּעִים, לְשֹׂנְאָי.  ה וְעֹשֶׂה חֶסֶד, לַאֲלָפִים–לְאֹהֲבַי, וּלְשֹׁמְרֵי מִצְו‍ֹתָי. לֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹקים אֲחֵרִים, עַל-פָּנָי. לֹא-תַעֲשֶׂה לְךָ פֶסֶל, כָל-תְּמוּנָה, אֲשֶׁר בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל, וַאֲשֶׁר בָּאָרֶץ מִתָּחַת–וַאֲשֶׁר בַּמַּיִם, מִתַּחַת לָאָרֶץ. לֹא-תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם, וְלֹא תָעָבְדֵם:  כִּי אָנֹכִי ה' ֱלֹקיךָ, אֵל קַנָּא–פֹּקֵד עֲו‍ֹן אָבֹת עַל-בָּנִים עַל-שִׁלֵּשִׁים ְעַל- רִבֵּעִים, לְשֹׂנְאָי. וְעֹשֶׂה חֶסֶד, לַאֲלָפִים–לְאֹהֲבַי, וּלְשֹׁמְרֵי מִצְו‍ֹתָי.
לֹא תִשָּׂא אֶת-שֵׁם ה' אֱלֹהֶיךָ, לַשָּׁוְא:  כִּי לֹא יְנַקֶּה ה' אֵת אֲשֶׁר-יִשָּׂא אֶת-שְׁמוֹ לַשָּׁוְא. לֹא תִשָּׂא אֶת-שֵׁם ה' אֱלֹהֶיךָ, לַשָּׁוְא:  כִּי לֹא יְנַקֶּה ה' אֵת אֲשֶׁר-יִשָּׂא אֶת-שְׁמוֹ לַשָּׁוְא.
זָכוֹר אֶת-יוֹם הַשַּׁבָּת, לְקַדְּשׁוֹ. שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד, וְעָשִׂיתָ כָּל-מְלַאכְתֶּךָ.  וְיוֹם, הַשְּׁבִיעִי–שַׁבָּת, לה' אֱלֹקיךָ: לֹא-תַעֲשֶׂה כָל-מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ, עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ, וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ. כִּי שֵׁשֶׁת-יָמִים עָשָׂה ה' אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ, אֶת-הַיָּם וְאֶת-כָּל-אֲשֶׁר-בָּם, וַיָּנַח, בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי; עַל-כֵּן, בֵּרַךְ ה' אֶת-יוֹם הַשַּׁבָּת–וַיְקַדְּשֵׁהוּ.

 

שָׁמוֹר אֶת-יוֹם הַשַּׁבָּת, לְקַדְּשׁוֹ, כַּאֲשֶׁר צִוְּךָ,ה' אֱלֹקיךָ:  שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד, וְעָשִׂיתָ כָּל-מְלַאכְתֶּךָ. וְיוֹם, הַשְּׁבִיעִי–שַׁבָּת, לה' אֱלֹקיךָ: לֹא תַעֲשֶׂה כָל-מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ-וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ-וַאֲמָתֶךָ וְשׁוֹרְךָ וַחֲמֹרְךָ וְכָל-בְּהֶמְתֶּךָ, וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ לְמַעַן יָנוּחַ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ, כָּמוֹךָ. וְזָכַרְתָּ, כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם, וַיֹּצִאֲךָ ה' אֱלֹקיךָ מִשָּׁם, בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה; עַל-כֵּן, צִוְּךָ ה' אֱלֹקיךָ לַעֲשׂוֹת, אֶת-יוֹם הַשַּׁבָּת.
כַּבֵּד אֶת-אָבִיךָ, וְאֶת-אִמֶּךָ לְמַעַן, יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ, עַל הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר ה' אלקיך נֹתֵן לָךְ.

 

 

כַּבֵּד אֶת-אָבִיךָ וְאֶת-אִמֶּךָ, כַּאֲשֶׁר צִוְּךָ ה' אלקיך לְמַעַן יַאֲרִיכֻן יָמֶיךָ, וּלְמַעַן יִיטַב לָךְ, עַל הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר ה' אלקיך נֹתֵן לָךְ.
לֹא תִרְצָח, לֹא תִרְצָח,
לֹא תִנְאָף;

 

וְלֹא תִנְאָף;

 

לֹא תִגְנֹב,

 

וְלֹא תִגְנֹב,
 לֹא-תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר.

 

וְלֹא-תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁוְא.

 

לֹא תַחְמֹד, בֵּית רֵעֶךָ; לֹא-תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ, וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ וְשׁוֹרוֹ וַחֲמֹרוֹ, וְכֹל, אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ. וְלֹא תַחְמֹד, אֵשֶׁת רֵעֶךָ;  וְלֹא תִתְאַוֶּה בֵּית רֵעֶךָ, שָׂדֵהוּ וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ שׁוֹרוֹ וַחֲמֹרוֹ, וְכֹל, אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ.

 

ע"פ הפשט ניתן לתרץ את ההבדלים בהסבר התלמודי: "זכור ושמור בדיבור אחד נאמרו, מה שאין יכול הפה לדבר ומה שאין האוזן יכול לשמוע" (מסכת שבועות, עמ' כ). כלומר, כל הכתוב בעשרת הדברות הכתובות בשתי המקומות בתורה, נאמרו מסיני בדיבור אחד. הסוגיה היא מה שמעו בני ישראל. הטעם הכללי להבדלי הנוסח בין עשרת הדיברות הכתובים בספר שמות לבין עשרת הדברות הכתובות בספר דברים הוא שבספר שמות נאמרו עשרת הדברות בקצרה כהוויתם, לדור יוצאי מצרים. לעומת זאת בספר דברים הואיל משה לבאר ולהבהיר את עשרת הדברות לדורות הבאים. כלומר, ההבדלים נובעים מכך שהלוחות הראשונים נכתבו ע"י ה' לעם קדוש בדרגת מלאכים אשר קבלום עליהם ב"נעשה ונשמע", לפיכך היה ראוי להם לקבל מעשה אלהים ככתבם וכלשונם. לעומת זאת הלוחות השניים נכתבו ע"י משה רבנו לעם שנפגם מקדושתו וירד לדרגה הגשמית ב"מעשה העגל", לפיכך לא היה ראוי להם לקבל מעשה אלהים אלא מעשה ידי אדם. הנסוחים השונים באו להדגיש את ההבדל בין שני המצבים שבהם היו נתונים עם ישראל. בסיני היו ישראל במצב גשמיות רוחנית. דהיינו, שמטרת הגוף הגשמי היא לשרת ולהעצים את הנשמה האלוהית. ולאחר "מעשה העגל" היו ישראל במצב רוחניות גשמית – דהיינו, שמטרת הנשמה היא לשרת ולהעצים את הגוף הגשמי. לפיכך מהדיבר אנכי עד לא תשא שהם מצוות רוחניות בעיקרם, אופן הכתיבה כמעט זהה בשני המקומות בהם נכתבו, והשינויים הם רק בדברות שהם גשמיות בעיקרם. מטרת השינויים בלוחות שכתבם משה הייתה להעלות את ישראל ממצב רוחניות גשמית למצב גשמיות רוחנית.

שינויים מקבילים לכך מצאנו בבריאת האדם הראשון. בתחילה נאמר שאלהים בלבד ברא יחד איש ואישה בצלם אלהים. ולאחר מכן נאמר שה' אלהים (בשתי שמותיו) יצר את האדם בלבד מן העפר, ומצלעו ברא את האשה. וכן נאמר בתחילה: "ויברא אלהים את האדם בצלמו בצלם אלהים ברא אותו זכר ונקבה ברא אותם" (בראשית א'). ולאחר מכן נאמר: "וייצר ה' אלהים את האדם עפר מן האדמה … ויאמר אלהים לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו"(בראשית ב'). ללמדנו שה' ברא בתוך נפש כל אדם ואשה שני סוגי אישיות. סוג האישיות הראשונה הוא אדם רוחני ואשה רוחנית כחומר המלאכים, העובדים יחד את האלהים לבדו. וסוג האישיות השני הוא אדם גשמי כחומר הבהמות, ואשה גשמית כחלק מחומר האדם. כפילות אישיותם גורמת לכפילות השגחת ה' אלהים כביכול. וכן מצאנו שלאחר בריאת אישיות האדם הרוחני האמורה בתחילה, בטרם שחטא האדם. נאמר, "ויברך אותם אלהים … ורדו בדגת הים ובעוף השמים ובכל חיה הרומשת על הארץ". ולאחר שחטא האדם אמר לו ה': "כי עפר אתה ואל עפר תשוב" (בראשית ג'). כלומר, היות ובחרת באישיותך הגשמית כבהמה, גם סופך יהיה כסופם של היצורים הגשמיים. בכך גם ניתן להסביר את דברי חז"ל: "זכור ושמור בדיבור אחד נאמרו, מה שאין יכול הפה לדבר ומה שאין האוזן יכול לשמוע". דהיינו, האדם הרוחני שמע באוזניו זכור, והאדם הגשמי שמע באוזניו שמור.

טעמי ההבדלים:

  • בדיבר השבת בספר שמות נאמר הפועל זכור ובספר דברים נאמר הפועל שמור. – משום שלאדם חומרני לא די במצוה רוחנית לזכור את השבת, אלא יש צורך לחזקו במצוה אקטיבית של שמירת שבת.
  • בדיבר השבת בספר שמות לא נאמר בציווי "כאשר צוך ה' אלהיך" – משום שלאדם חומרני יש צורך בזירוז לבצע מצוה שיש עמה חסרון כיס
  • בדיבר השבת בספר שמות הזכאים למנוחה הם: עבדך ואמתך ובהמתך. לעומת זאת בספר דברים הזכאים למנוחה הם: עבדך ואמתך ושורך וחמורך וכל בהמתך – משום שלאדם חומרני יש צורך לתת פירוט יתר במצוה שיש עמה חסרון כיס, וכן על מנת לסגור בפניו את כל הפרצות.
  • בדיבר השבת – בספר שמות הנימוק לציווי הוא: בריאת העולם ("כי ששת ימים עשה ה'…"), לעומת זאת בספר דברים הנימוק הוא: יציאת מצרים (וְזָכַרְתָּ, כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם..") – משום שלוחות הראשונות נאמרו לאדם הרוחני, לפיכך ליום המנוחה ניתן לו נימוק אמוני בבריאת העולם, ודבקות במידותיו של הבורא. לעומת זאת הלוחות השניות נכתבו לאדם החומרני, לפיכך ניתן לו נימוק אישי סוציאלי כדי שיבצע את המצוה, בבחינת זכרון ליציאה מעבדות מצרים.
  • בדיבר כיבוד הורים – בספר שמות לא נאמר בציווי "כאשר צוך ה' אלהיך", – משום שלאדם חומרני יש צורך בזירוז לבצע מצוה שיש עמה חסרון כיס. מעבר לכך דור באי הארץ היו עתידים לעמול קשה לפרנסתם, ובמצב כזה עלולה להתגבר בקרבם הרגשת הבוז להורים "על אשר הביאוני אל חיי צער אלה, לאכול פת לחם בזיעת אפי". על כן נאמר בהם "כאשר צוך", לאמור שמצוות כיבוד אב ואם צוּותה על ידו יתברך ואין מקום להרהר אחריה. יש לקיימה כציווי שאינו תלוי במציאות זו או אחרת, ואין להגבילה לדור אוכלי המן בלבד.
  • בדיבר כיבוד הורים – בספר שמות הנימוק לציווי הוא "למען יאריכון ימיך", לעומת זאת בספר דברים הנימוק לציווי הוא "למען יאריכון ימיך ולמען ייטב לך." – משום שלאדם חומרני יש צורך לתת נימוק אישי כדי שיבצע מצוה, דהיינו לא רק אריכות ימים אלא גם לאיכות חיים טובה.
  • בדיברות לא תרצח, לא תנאף לא תגנוב, לא תענה ברעך עד שקר – בספר שמות הציווים כתובים ללא ו' החיבור בינהם, לעומת זאת בספר דברים הציווים כתובים עם ו' החיבור: לא תרצח, ולא תנאף ולא תגנוב, ולא תענה ברעך עד שקר – משום שלאדם חומרני יש צורך להבהיר שהציווי הוא לקיים את כל הציוויים, באותה דרגת חשיבות, ו' החיבור מחברת את כל הדברות הללו לציווי רחב, ללא סדר עדפויות. טעם נוסף להוספת ו' החיבור היא לקשר בין האיסורים מבחינת עברה גוררת עברה.
  • בדיבר לא תענה – בספר שמות האיסור הוא על: עד שקר, לעומת זאת בספר דברים האיסור הוא על עד שוא. – משום שאת האדם החומרני צריך להרחיק מעבירה זוטרה, על מנת שלא יגיע לעבירה גדולה יותר.
  • בדיבר לא תחמוד – בספר שמות כתוב "לא תחמוד בית רעך לא תחמוד אשת רעך" לעומת זאת בספר דברים כתוב "ולא תחמוד אשת רעך ולא תתאוה בית רעך", – משום שלאדם החומרני צריך להוסיף לאו חזק יותר, תאוה. תאוה מבטאת רצון עז יותר מחמידה כי היא טמונה בפנימיות האדם (בדומה לנטירה לעומת נקמה). התאוה לא מיוחסת ל"אשת רעך" מאחר ואשת רעך אסורה לך תמיד ולכן גם בדיברות השניים נוסח האיסור הוא בלשון "לא תחמוד" כאשר מדובר ב"אשת רעך". כמו כן בספר דברים מרחיבים את יריעת ההשתוקקות למה שיש לאחר, בכך שעל האדם להיזהר לא רק מלחמוד דברים האסורים לו, אלא, עליו גם לשאוף להימנע מלהתאוות אף לדברים המותרים לו.
  • בדיבר לא תחמוד – בספר שמות סדר הציווי הוא: לא תחמוד בית רעך לא תחמוד אשת רעך, לעומת זאת בספר דברים סדר הציווי הוא הפוך: ולא תחמוד אשת רעך ולא תתאוה בית רעך – משום שלאדם החומרני יש צורך לצוות על פי תפיסת העולם החומרני, דהיינו, מהכבד אל הקל.
  • בדיבר לא תחמוד – בספר שמות הציווי לא תחמוד כולל ששה דברים לא כולל שדה: "לא תחמוד בית רעך לא תחמוד אשת רעך ועבדו ואמתו ושורו וחמורו…" לעומת זאת בספר דברים הציווי לא תחמוד כולל רק דבר אחד: "ולא תחמוד אשת רעך". הציוויים של לא "תתאוה" כולל ששה דברים ובתוכם גם שדה רעך. – משום שלאדם חומרני יש צורך לתת פירוט יתר למה אין להתאוות, כולל שדה רעך, שלא היה רלוונטי בדור המן.

פרשת דברים – על מה ולמה?

על מה?

בפרשת דברים מתחיל משה רבנו בסדרת הנאומים שנשא לפני מותו. בפרשה הוא סוקר את מינוי נשיאי השבטים והשופטים, מתאר את חטא המרגלים ואת העונש עליו, את יחסי בני ישראל עם אדום, מואב ועמון, את המלחמות עם סיחון ועוג ואת מתן הנחלות בעבר הירדן המזרחי לשבט ראובן, לשבט גד ולחצי שבט המנשה. שם הפרשה נלקח מהפסוק הראשון שלה: "אלה הדברים אשר דבר משה אל כל ישראל…"
מתרי"ג המצוות:

שתי מצוות לא תעשה – שלא למנות אדם כשופט מי שאינו חכם בדיני תורה ואפילו יהיה חכם בחכמות אחרות ולא לגור (לפחד) מבעל זרוע (איש אלים) בעת מתן עדות.

למה? ואיך?

  • ה"שפת אמת" (רבי יהודה ליב מגור), השוה את ספר דברים לתפילין של יד בעוד שאר ארבעת החומשים בבחינת תפילין של ראש. ה"שפת אמת" אמר שבספר דברים הנקרא גם משנה תורה (שכן חוזרים ונשנים בו עניינים רבים המתוארים בחומשים הקודמים), מרוכזות כל הפרשיות של ארבעת החומשים הקודמים בבית אחד, כמו בתפילין של יד שבהם מניחים בתא אחד את ארבע פרשיות "שמע". לעומת זאת, ארבעת הספרים הראשונים בתורה הם בבחינת תפילין של ראש שבהם כל אחת מארבע פרשיות "שמע, מאוחסנות בתאים נפרדים בבית התפילין. ולמה ספר דברים בבחינת תפילין של יד – מאחר שדברי תוכחה רבים מופיעים בספר זה וכל תכליתם לקרב ולקשור את ליבות ישראל לתורה, בדומה לתפילין של יד שאנו קושרים אותם כנגד הלב.
  • פרשת דברים נקראת בכל שנה בסמוך לתשעה באב (השבת האחרונה לפני צום ט' באב) מאחר שבפתח הפרשה מספר משה על חטא המרגלים שאף היא ארעה בתשעה באב. ובכיית העם באותו לילה שלאחר הוצאת דיבת הארץ על ידי המרגלים, נקבעה כבכיה לדורות – שבאותו היום עתידים ישראל להתאבל ולבכות על חורבן בתי המקדש.
  • בפרשת דברים מתחיל משה לבאר לעם ישראל את התורה "בעבר הירדן… הואיל משה באר את התורה הזאת". ורש"י מפרש כי "בשבעים לשון פרשה להם". אין הכוונה שתרגם משה את התורה ללשונות גויים כי אם פרשם בשבעים כוונות ורבדים שונים, כדברי חז"ל "שבעים פנים לתורה".
  • למה בא הציווי בפרשה "אל תצר את מואב… ואל תתגר בעמון"? בשביל ששתי פרדות טובות יצא מהם, רות המואביה ונעמה העמונית שבהם יצא משיח בן דוד.
  • בתחילת הפרשה מתארת התורה את המיקום המדויק של ישראל שבו עמדו לשמוע את הדברים אשר דיבר משה אליהם – "… בעבר הירדן במדבר בערבה מול סוף בין פראן ובין תפל ולבן וחצרת ודי זהב". התיאור רומז על ענינים פנימיים המתארים ברמז תוכחה ואזהרות של משה לישראל לפני כניסתם לארץ המובטחת. הסתרה זו, מפאת כבודן של ישראל שלא להוכיחם בגלוי בפניהם:

"במדבר" – רמז לשמור את פיהם מרע ומדברים בטלים כי זה עיקר ושורש לקדושת הגוף (ובמדרש – על שהכעיסו את ה' במדבר, שאמרו "היש ה' בקרבנו אם אין").
"בערבה" – רמז על תאוות יצר הרע שעריבה היא לאדם. וערבה מורכבת מהמילים רע-בה, שמכל תאוות היצר הרע יוצא רק רעה אחר רעה (ובמדרש – על מה שעשו ישראל בערבות מואב ועבדו לבעל פעור).
"מול סוף" – רמז מול מי עומדים בני ישראל, מול היודע סוף כל דבר מראשיתו. ללמוד ממנו לחשב שכר עברה כנגד הפסדה, לבחון כל דבר רע, לפני עשייתו, להביט מה יהיה בסופו (ובמדרש – כשהיו מול ים סוף לאחר יציאת מצרים ואמרו "המבלי אין קברים במצרים…").
"בין פראן ותפל" – רמז לזווג בקדושה לצורך פריה ורביה ולא לצורך מילוי תאות היצר. פארן, לשון פריה ורביה ותפל, לשון תיפלה וניבול פה לשמירה על הבדלה בין קודש לחול ובין טמא לטהור (ובמדרש – כשהיו במדבר פראן ושלחו מרגלים והאמינו ישראל לדברי הדיבה על הארץ. ותפל על דברי התיפלות של ישראל על ה' "ויהי העם כמתאוננים רע באזני ה'").
"ולבן" – רמז לנקיות וליבון, שלא יהיה אחד בפה ואחד בלב. המילה לבן בגמטריא כולל שלושת האותיות שוים לגימטריא פה (85) לרמז שצריך להיות הפה והלב שוים (ובמדרש – על מה שאמרו על המן שירד מן השמים שנקרא גם לבן "ועתה נפשנו יבשה אין כל").
"וחצרת" – רמז לבתי כנסיות הנקראים חצרות ה', לשקוד על עבודת השם ותורתו במקומות קדושים אלו (ובמדרש – על לשון הרע שהוציאה מרים על משה בחצרת ונענשה. ועל ישראל שלא למדו מכך ולא נמנעו מלדבר באלוהים ובמשה "וידבר העם באלוהים ובמשה").
"ודי זהב" – רמז שלא להיות להוטים אחר הממון, מלשון די לזהב (ובמדרש – שזימן ה' להם זהב וישראל עשו את עגל הזהב "וכסף הרביתי להם וזהב עשו לבעל" – מספר הושע).

  • מה הקשר של המילה "איכה" לפרשת השבוע, לתשעה באב ולהפטרת "חזון" הנאמרת בשבת "דברים"? שלושה בני אדם בתנ"ך אמרו את המילה איכה. הנביא ישעיהו ראה את ישראל פוחזים ואמר "איכה היתה לזונה" (ישעיה א, כא) – מההפטרה של הפרשה, ירמיה ראה את ישראל בניוולן, בעת צרתם, ואמר "איכה ישבה בדד" (איכה א, א) – ממגילת איכה הנקראת בתשעה באב לאחר השבת של פרשת דברים ומשה, בפרשת דברים ראה את ישראל בשלוותם ואמר "איכה אשא לבדי" ולפי זה התחיל להוכיח את ישראל כי ידע שיחטאו ויענשו בסופם.
  • למה המתין משה זמן כה רב להוכיח את העם? "לפי שאדם צריך לשמור עצמו שלא להוכיח את חברו אלא סמוך למיתתו… כדי שלא יהיה בלבו של חברו שום איבה עליו… מצינו ביעקב שלא הוכיח לראובן ושמעון ולוי אלא סמוך למיתתו, וכן משה רבנו עליו השלום לא הוכיחן אלא סמוך למיתתו" (מדרש אגדה, פרשת דברים)

חודש מנחם אב

חודש אב נחשב כחודש עצוב בגלל חורבן הבית הראשון והשני שאירעו בט' באב הוא גם נקרא בשם מנחם אב כהבעת תקווה שהקב"ה ינחם אותנו. השם אב הוא בבלי או פרסי. כשם בבלי פירושו אש, קדח, והוא בא לתאר את החודש כחודש חם. כשם פרסי פירושו ההפוך מאש, מים, ואף הוא בא לתאר את החודש כחודש חם שבו בני אדם צמאים למים.

יש מפרשים שרואים בשם אב סמל לחורבן והם מספרים שהשם אב ניתן לחודש החורבן להסביר למה קיבל עליו את התפקיד להעניש את בני ישראל שחטאו- הוא עשה זאת כפי שעושה אב לבניו, לטובתם, לחנכם, ללכת בדרך טובה כפי שנאמר "חושך שבטו שונא בנו" , והוא הסכים לכך רק אחרי שניחמו אותו והבטיחו לו שהמשיח ששמו "מנחם" יוולד ביום החורבן ושיום החורבן ישמש לעתיד כיום מועד.

שבטו שמעון – את שמעון קבעו כשבט החודש מפני שהוא גרם לחורבן. שמעון דחף את יוסף לבור והוא גם ארגן את מעשה המרגלים שבגללה נקבע יום ט' באב, כיום בכייה לדורות וכיום חורבן הבית.

מזלו אריה – שהיה מזלו של יהודה (שבט חודש ניסן), כפי שבירכו יעקב, "גור אריה יהודה". מזלו של חודש אב, היה צריך להיות למעשה טלה, שהוא החלש בכבשים ההולך כשה לטבח, אולם הטלה לא רצה לקבל את מזלו של אב וטען שהוא חלש מדי לחודש של חורבנות. יודעי דבר החליפו את המזלות – העבירו את הטלה החלש לחודש ניסן, שהוא חודש הגאולה, ואת האריה החזק, לחודש אב – לחודש החורבן, שיתגבר, יתאושש יתחזק ויתנשא בחזרה כארי.

  • תענית תשעה באב:

תשעה באב הוא יום תענית מדרבנן, מקורה בדברי הנביאים ונקבעה במשנה לציון חורבן בתי המקדש – חורבן בית ראשון בשנת 586 לפנה"ס בידי צבאו של נבוכדנצר השני מלך בבל, וחורבן בית שני בשנת 70 בידי הצבא הרומי ובראשו המצביא טיטוס. התענית חלה ביום ט' באב, והיא מהווה את שיא האבלות של תקופת ימי בין המצרים.

במקרה שט' באב חל בשבת (כמו השנה), התענית נדחית לי' באב. תענית זאת היא החמורה מבין ארבע התעניות על חורבן בית המקדש. לפי המסורת, לאחר ביאת המשיח ובניית בית המקדש השלישי, תשעה באב, כשאר הצומות על החורבן, יהפוך ליום של חג ושמחה‏. מסורת נוספת מספרת כי מלך המשיח עתיד להיוולד בתשעה באב‏. לפי המסורת, יום זה היה מוּעד לפורענויות ליהודים מאז ומתמיד, ואירעו בו חמישה אסונות היסטוריים:

  1. נגזר על דור המדבר כי לא יכנסו לארץ ישראל בגלל חטא המרגלים;
  2. חורבן בית המקדש הראשון;
  3. חורבן בית המקדש השני;
  4. כיבוש העיר ביתר בידי הרומאים – אירוע שסימל את כישלונו של מרד בר כוכבא
  5. חרישת ירושלים בידי הרומאים.

מנהגי היום ותפילות מיוחדות:

  • מאחר ותשעה באב הוא החמור מכל צומות האבל, חלים בו חמשת העינויים הנוהגים ביום הכיפורים. אולם הסיבות לאיסורים אלה שונות; בעוד ביום כיפור חלים העינויים משום קדושה וכפרה, בתשעה באב נאסרו הדברים משום היותו יום צרה ואבל. הבדל נוסף הוא שבעוד יום כיפור נוהג מדאורייתא (מהתורה), תשעה באב נוהג מדרבנן (חז"ל) – חמשת עינויי הגוף הם אכילה ושתיה, רחצה, סיכה, נעילת הסנדל (עור) ותשמיש המיטה.
  • איסורים נוספים – לימוד תורה, עשיית מלאכה ואמירת שלום.
  • נוהגים לאכול "סעודה מפסקת" לפני תחילת הצום, והיא באה בנפרד מהסעודה העיקרית שסועדים לפני הצום. נהוג להתפלל מנחה לאחר הסעודה עיקרית ולאחר מכן לאכול "סעודה מפסקת". אוכלים בה ביצה קשה וקרה, המקובלת כמאכל של אבלים, טובלים את הביצה באפר, לזכר שרפת בית המקדש. אין אוכלים בסעודה זו תבשילים נוספים, פרט ללחם. מותר לאכול בה פירות, ירקות, חמאה, גבינה ומים.
  • בקהילות רבות נהוג שלא יושבים על הספסלים אלא יושבים על הארץ. בקהילות הספרדים במערב אירופה נהוג אמנם לשבת על ספסלים אך אין יושבים במקום הקבוע. נהוג להסיר את הפרוכות מן ההיכל או ארון הקודש וכן נוהגים לעמעם את התאורה בבית הכנסת ולהשאיר רק מעט אור או להדליק נרות.
  • ברוב הקהילות האשכנזיות, נוהגים שבתשעה באב בתפילת שחרית לא מתעטפים בטלית ולא מניחים תפילין, כדרך האבלים. לתפילת מנחה מניחים טלית ותפילין בברכות. אומרים שלוש הפרשיות של 'שמע'; שיר של יום ושאר הקטעים שחסרו בתפילת הבוקר. תפילת מנחה בטלית ותפילין.
  • אין אומרים תחנון בתשעה באב, ואף במנחה של ערב תשעה באב אין אומרים תחנון, מפני שתשעה באב נקרא 'מועד'.
  • אמירת קינות – קינות לתשעה באב הן קינות שאומרים בערב תשעה באב ובבוקרו, לאחר התפילה, על צרות רבות שהתרחשו במהלך הדורות לעם היהודי. הקינות נאמרות בדרך כלל כשקהל המתפללים יושב על רצפת בית הכנסת. מתחילים במגילת איכה, שהיא אוסף קינות על חורבן בית המקדש הראשון וממשיכים בקינות על חורבן בית שני ואסונות מאוחרים יותר. בקהילות רבות נהוג לומר גם קינה או מספר קינות על השואה.
  • קריאת מגילת איכה – קוראים 'איכה' אחר תפילת ערבית, כנאמר (איכה א, ב): "בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה", אולם רבים נוהגים לקוראה גם אחר הקינות ביום. הספר מכיל שירות קינה ועוסק בחורבן ירושלים והגליית יושביה. הכותב מקונן על מצבה הנורא של ירושלים בשעת המצור ערב החורבן, על מצבה העגום והקשה של ירושלים ושל יושביה לאחר החורבן, ועל הסתר הפנים האלוהי בעקבותיו. הוא אף מצדיק את גזר הדין הקשה שנגזר על יושביה בשל חטאיו ופשעיו הרבים. בשל כך התקבע עם הזמן המנהג ביהדות לקרוא את המגילה בציבור בתשעה באב.
  • בסיומה של תפילת ערבית של מוצאי הצום נהוג לערוך את ברכת הלבנה של חודש אב.
  • בתשעה באב לעת-ערב, הוצתה האש בבית-המקדש, והוא נשרף כל יום עשרה באב. האשכנזים נהגו שלא לאכול בשר ושלא לשתות יין ולהימנע מברכת 'שהחיינו' בליל וביום עשרה באב, עד חצות היום.
  • שבע דנחמתא (בארמית: שבע של נחמה) – כינוי לשבע ההפטרות שמפטירים בנביא, לאחר קריאת התורה, בשבע השבתות שבין תשעה באב לראש השנה, העוסקות בנבואות נחמה ובחזון הגאולה, כפי שיהיה באחרית הימים. ההפטרות  לקוחות כולן מקובץ נבואות הנחמה שבספר ישעיהו
  • ט"ו באב:

"אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב וּכְיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁבָּהֶן בְּנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת בִּכְלֵי לָבָן שְׁאוּלִין, שֶׁלֹּא לְבַיֵּשׁ אֶת מִי שֶׁאֵין לוֹ. כָּל הַכֵּלִים טְעוּנִין טְבִילָה. וּבְנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת וְחוֹלוֹת בַּכְּרָמִים…" (סוף מסכת תענית).

סיבות לחוג את ט"ו באב:

  • יום שכלו בו מתי מדבר: על פי המדרש, חטא המרגלים אירע בתשעה באב וכעונש, בכל שנה בני ישראל במדבר היו חופרים לעצמם קברים בתשעה באב ומחכים בתוכם למותם. חלק מהגברים היו מתים והשאר ידעו שקבלו עוד שנה לחיות. בשנת הארבעים במדבר אף אחד לא מת בקברו ועל כן הם המשיכו להיכנס לקברים בלילות שלאחר מכן מתוך מחשבה שאולי טעו בתאריך. משהגיע ט"ו באב, ליל הירח המלא, הבינו שהעונש תם וחגגו את סיומו. ביום זה חזרה אל משה הנבואה שפסקה מאז חטא המרגלים בשנה השנית לשהותם במדבר בשנה ה-40 וזה היה סימן לסיום גזירת נדודי דור המדבר ופתיחת תקופת דור באי הארץ.
  • הותר להתחתן עם שבט בנימין: לאחר מלחמת האחים שהייתה בעקבות פרשיית פילגש בגבעה, העם נשבע שלא ייתנו לבני בנימין נשים מישראל, ולאחר מכן הצטערו על ששבט בנימין עומד להיכחד, לבסוף מצאו פתרון לפיו הותר לבני בנימין "לחטוף" נשים מישראל בזמן החג על מנת להינשא להן (שופטים, פרקים י"ט–כ"א), "וַיְצַוֻּ אֶת בְּנֵי בִנְיָמִן לֵאמֹר לְכוּ וַאֲרַבְתֶּם בַּכְּרָמִים. וּרְאִיתֶם וְהִנֵּה אִם יֵצְאוּ בְנוֹת שִׁילוֹ לָחוּל בַּמְּחֹלוֹת וִיצָאתֶם מִן הַכְּרָמִים וַחֲטַפְתֶּם לָכֶם אִישׁ אִשְׁתּוֹ מִבְּנוֹת שִׁילוֹ וַהֲלַכְתֶּם אֶרֶץ בִּנְיָמִן").
  • יום שביטל הושע את הפרוסדאות: הפרוסדאות (=שומרי הגבול). ירבעם בן נבט שפילג את ממלכת ישראל המאוחדת חשש מהתערערות שלטונו וקבע שומרי גבול שאסרו על בני ממלכת ישראל לעלות לרגל לירושלים שבממלכת יהודה. חוק זה נשמר במשך דורות בממלכת ישראל עד שהמלך הושע בן אלה ביטל את הפרדיסאות והכריז: "כל הרוצה לעלות לירושלים – יעלה". בכך התאפשר לבני ממלכת ישראל לחגוג את השלוש רגלים בירושלים יחד עם בני ממלכת יהודה, וזאת לראשונה מאז פיצול הממלכה המאוחדת. לפי חז"ל, הביטול התבצע בט"ו באב.
  • יום בו ניתנו הרוגי ביתר לקבורה: קבורת הרוגי ביתר, הם הרוגי מרד בר כוכבא אשר במשך זמן רב לא היה אפשר להביאם לקבורה. חז"ל גם מציינים שהיה בכך נס: על אף הזמן הרב שעבר מאז מיתתם, גופותיהם לא הסריחו. הברכה הרביעית בברכת המזון, ברכת "הטוב והמטיב", תוקנה בעקבות מאורע זה.

החודש לפני:

  • א' אב – יום פטירת אהרון (במדבר לג,) יום עליית עזרא הסופר לירושלים.
  • ה' אב – נפטר ר' יצחק לוריא (האר"י), ראש המקובלים בצפת בשנת של"ב.
  • ט' אב – יום של פורענות – חורבן שני המקדשים, גירוש ספרד בשנת 1492, גירוש המוני גדול מגטו ורשה אל מחנה ההשמדה אושוויץ ב- 1942.
  • ט"ו אב – יום של חגיגות עממיות – חג הבציר. יום חג הכרמים והשידוכים.

 

פרשת מטות – על מה ולמה?

על מה?

פרשת נדרים: פרשה הלכתית קצרה העוסקת בדיני נדרים והפרתם. מלחמת מדיין: בני ישראל יוצאים למלחמה מול מדין כדי לנקום את חטאיהם כנגד בני ישראל. לאחר תיאור המלחמה מפורטת באריכות חלוקת השלל והקדשת חלק ממנו לה'. כאן בא גם הציווי על טבילת כלים והגעלתם, על מנת להכשיר אותם. בני שבט גד ובני שבט ראובן מבקשים ממשה לקבל נחלה בעבר הירדן המזרחי ולא בארץ ישראל שממערב לירדן. למרות הסתייגות ראשונית מקבל משה את בקשתם לאחר שהם מתחייבים להשתתף במלחמת כיבוש ארץ ישראל מידי עמי כנען ומצרף אליהם את חצי שבט מנשה.

מתרי"ג המצוות: שתי מצות – מצות הפרת נדרים על כל הלכותיו ולקיים את אשר יוצא מפיו (שיהיה האדם נאמן בדיבורו וישמור מוצא שפתיו אף שלא היה בדרך נדר).

למה? ואיך?

  • למה התורה פותחת בפנינו את האפשרות להפוך באמצעות נדרים, דברים מותרים לאסורים, הרי עומדת אפשרות זו בניגוד להוראת התורה "בל תוסיף"? התורה אמנם כבר אסרה את כל הדברים הלא מהוגנים והתירה את המהוגנים, אך היא קבעה כל אלה לכלל הציבור. התורה נותנת לאדם אפשרות לתקן תקנות ולהנהיג הנהגות לעצמו בדרכו המיוחדת כי כל אדם הוא עולם שלם. ואם רוצה האדם לגדור עצמו מדברים שבהם נכשל תדיר או מעוניין להדר מצוות מסוימות בדרכו ולהעצים בכך את עבודת ה', תבוא עליו הברכה ואף יזכה לחסדי שמים. דברי הרשות שאינן כלולים בתרי"ג המצוות, הם הנסיונות שעל האדם להתמודד בכל יום בכל שנות חייו וניתנת לו האפשרות לכלכל את צעדיו בתבונה ולשנות דרכיו גם במותר לו. התורה קבעה את היסודות והשורשים הראשיים לאיסורים והיתרים בתרי"ג המצוות, הכוללות את תמצית המעשים המקרבים לה' (מצוות עשה) או המרחיקים ממנו (מצוות לא תעשה). את יתר הדברים (הרשות) הותירה לבריות עצמן באמצעות הבחירה החפשית להגיע למושג "קדש עצמך במותר לך" (יבמות, כ', עמ' א) דרך לימוד פנימיות התורה – להכיר את ממד הקודש בחול, כי "בכל דרכיך דעהו" (משלי ג' ו') ולהפוך דבר רשות לחובה.
  • למה קיימת חומרה גדולה כל כך בעון חילול נדרים ושבועות שהתורה מקדישה לכך תת פרשה שלמה המטפלת בנושא בפירוט רב? על פי מדרש תנחומא "היו זהירים בנדרים ואל תפרצו בהם, שכל הפורץ בהם – סופו למעול בשבועות, וכל המועל בשבועות – כופר בקב"ה … שנאמר 'כי לא ינקה ה' את אשר ישא שמו לשוא'". בבריאת האדם כתוב "וייצר ה' אלוהים את האדם עפר מן האדמה ויפח באפיו נשמת חיים" (בראשית) ופירש אונקלוס שנפש חיה זוהי "רוח ממללא" (רוח מדברת) – כוח הדיבור. וכל דיבור שמוציא אדם מפיו, יש לו כוח רב ומשאיר רושם בעולם, לטובה או לרעה. וכל הבטחה בנדר ושבועה יוצרת הסכם רוחני שעל האדם לקיים, שלולא עושה כן, יפר האדם גם את מחוייבותו כלפי בורא עולם, כי סדק קטן בסכר, יוביל במהרה לקריסתו.
  • נדר מחשבתי מול נדר בדיבור – קיום הבטחה בלב ובמחשבה, מובילה לקיום נדרים או שבועות שאדם מקבל על עצמו גם אם לא הוציא זאת מן השפה לחוץ. בדרך זו מגיע האדם לרמה רוחנית גבוהה של "ודובר אמת בלבבו" שפיו ולבו שוים. ושכר רב מקבל האדם המקיים את אשר נדר במחשבתו ובלבו כאילו אמרם והתחייב עליהם בקול כשרק ה' יודע על כך ואין גבהות בלבו וכל רצונו לרצות את ה'. דוגמא לשלמות מעין זו לומדים בסיפור של רבי יהודה בן נתן, חתנו ותלמידו של רש"י: לרב ספרא היה חפץ למכור. הגיע אדם לקנותו, אך רבי ספרא התפלל אותה שעה בקריאת שמע. הציע הקונה סכום מסויים בעבור אותו חפץ, אך מאחר שאין מפסיקים בעת קריאת שמע לדברי חולין, שתק רבי ספרא ולא ענה לקונה, אך בלבו הסכים לסכום המוצע. חשב הקונה שמולו עומד סוחר מפולפל במו"מ והציע לרב ספרא סכום גבוה יותר עבור המוצר. כשסיים רב ספרא את תפילתו אמר לקונה: קח את החפץ שלי במחיר שהצעת לי בראשונה, כי גמרתי בלבי למכרו במחיר זה.
  • למה נענש בלעם במיתה ללא יסורין ("ואת בלעם בן בעור הרגו בחרב")? הסוגיה הזאת עולה בגלל יסורי איוב. אם נחזור אחורה בזמן לעת שעבוד בני ישראל במצרים, נלמד מחז"ל על דברי פרעה "הבה נתחכמה לו", כי היו שלושה אנשים שנכחו בעת מתן העצה לשעבד את בני ישראל ולהעבידם בפרך – בלעם, איוב ויתרו. בלעם שיעץ את העצה, כפי שלמדנו בפרשה זו, נהרג בחרב, איוב, ששתק ולא התנגד לעצה, נידון ביסורים רבים ויתרו שהתנגד וברח, זכה שבניו ישבו בלשכת הגזית בבית המקדש (שפנחס הכהן היה מצאצאיו). עונשו של בלעם על פי חומרת המעשה היה צריך להיות החמור ביותר, אך דוקא הוא מת מות מידי בחרב בעוד איוב הנייטרלי נידון ביסורים נוראיים. מכאן אפשר ללמוד כי אכן בלעם קיבל את העונש החמור ביותר, מיתה, שלמרות שלא באה ביסורין, עדיין מיתה היא, שלא כמו איוב שלמרות היסורים הנוראיים שעבר המשיך לחיות – משמע שחיי יסורין, אבל חיים, עדיפים על מיתה, גם אם התרחשה ללא יסורים. וסיכם את התובנה על עדיפות החיים על פני המיתה, דוד המלך בתהילים "יסר יסרני יה ולמות לא נתנני", כזה גדול הוא אושר החיים.
  • מה ההבדל בין נדר לשבועה על פי החסידות והקבלה? הנדר, על פי המגיד מקוז'ניץ, הנדר הוא פרישה והינזרות מדברים או ממעשים מסויימים: "עושה לעצמו סייגים ונדרים…שהוא נודר ופורש את עצמו מכמה ענינים". (המגיד מקוזניץ, עבודת ישראל, פרשת מטות). האדם מחליט לפרוש ולטהר עצמו, על ידי התרחקות מדברים שעל פי השקפתו והבנתו מרחיקים אותו מהקב"ה וחוצצים בינו לבין השכינה. הנדר, הוא פרישות ויצירת סייגים המונעים מן האדם מגע עם אותם הדברים שלהבנתו מרחיקים אותו מבוראו. השבועה, לעומת זאת, על פי ר' ישראל, היא ההתחייבות לעשות מעשים מסוימים שעל פי השקפתו והבנתו מקרבים אותו לבוראו: "שהוא נשבע לעשות כך וכך"(המגיד מקוזניץ, עבודת ישראל, פרשת מטות). ההבדל העולה מתוך דברי המגיד מקוז'ניץ, בין נדר ושבועה, הולם את ההבחנה העקרונית והידועה שבין סור מרע ועשה טוב. הנדר, הוא בחינת 'סור מרע'. אין בו כל עשייה חיובית וכל ענינו הינזרות והימנעות מעשייה שלילית, מיצירת מגע עם דברים המטמאים והמרחיקים את האדם מהקב"ה, ובעצם האדם מקיף עצמו בגדר ובסייגים השומרים עליו מפני החיצונים. השבועה, לעומת זאת, היא בחינה של 'עשה טוב'. היא מכוונת ומחייבת את האדם למעשים מסוימים. האדם אקטיבי ופועל, והוא אף מעגן את רצונו לפעול בשבועה המחייבת אותו להיות נאמן לאותו רצון גם אם ברגע כלשהו הוא חולף ומתבטל. על פי הקבלה, שורש שורשי מדרגת הנשמה נמצא בספירת ה"בינה" – אם הבנים – שהיא הספירה השמינית מלמטה, הנמצאת בראש ה"פרצוף" הרוחני (יחד עם החכמה והכתר) ונקראת גם שער החמישים או שער ה"נ". הרמז לכך הוא במילה נדר, שמורכב מנוטריקון נ-דר, שגר בשער הנון, שער החמישים – היא הבינה. סוד השבועה היא בשבעת ימי בראשית שהוא הבנין, מקביל לשבעת הספירות התחתונות – הגוף הרוחני. ולכן קשה ביטול נדר מביטול שבועה, שעל זה נאמר במסכת שבת "ועל כן בעון נדרים בנים מתים".

פרשת פנחס – על מה ולמה.

על מה?

בהמשך לתיאור חטא בעל פעור שבפרשה הקודמת (בלק), פינחס מקבל שכר מה' על מעשה הקנאות שעשה, שהביא לעצירת המגפה: "הנני נֹתן לו את בריתי שלום". ה' גם מצווה את משה רבנו ואת עם ישראל להילחם במדין ולנקום על הרעה שגרמו. לקראת הכניסה לארץ ישראל וחלוקת הנחלות נערך מפקד נוסף של בני ישראל, לפי משפחות. בנות צלפחד משבט מנשה קובלות על כך שלפי החוק הפורמלי לא יקבלו נחלה. ה' נענה לפנייתן וקובע שגם נשים יוכלו לנחול נחלה, אם אביהן מת בלא בנים. משה מצטווה לעלות להר העברים ולצפות על ארץ ישראל, שאליה לא ייכנס. לאחר מכן הוא ממנה את יהושע בן נון ליורשו, לפי ציווי של ה'. בסיום הפרשה מוסבר בפירוט הלכות על קורבן התמיד ועל קורבנות המוספים של החגים.

מתרי"ג המצוות: חמש מצוות חדשות בפרשה ועוד מצוות שהוזכרו כבר בפרשות קודמות. מצוה אחת בנושא דיני נחלות (לאחר מות הבעלים), מצוה אחת לתקוע בשופר בראש השנה (לערבב את השטן), מצות קורבן התמיד (כנגד דבקות הנפש בקב"ה) ושלוש מצוות הנוגעות לקרבנות מוסף (שכל תוספות קדושה רומזות על העתיד) –  קורבן מוסף של שבת (שבעתיד יהיה עולם שכולו שבת), קרבן מוסף של של ראש חודש (שבעתיד יהיה אור הלבנה כאור החמה) וקרבן מוסף של חג השבועות (שבעתיד יהיו תוספות ידיעה בתורה)

ולמה ואיך?

  • למה מזכירים את יחוסו של פנחס עד לאהרון הכהן? "וידבר ה' אל משה לאמר: פנחס בן אלעזר בן אהרון הכהן השיב את חמתי…" – אהרון הכהן היה סבו של פנחס מצד אביו אלעזר, אך אשת אלעזר, אמו, היתה בתו של יתרו שלפני שהתגייר היה הכהן הגדול של העבודה הזרה בעולם – שפיטם עגלים לעבודת אלילים. אם כן סבו של פנחס מצד אמו היה יתרו ובני ישראל הטילו בו דופי על מוצאו המשפחתי הנחות. אזכור יחוסו של פנחס עד לאהרון הכהן, מבהיר את יחוסו המשובח כצאצא של כהנים גדולים (אהרון ואלעזר) אך בו זמנית מלמד שאין לכוהן (או לכל אדם) להיתלות רק על יחוס אבותיו, אלא להניח יסוד איתן בעצמו, בדיבוריו ובמעשיו על מנת שגם צאצאיו, אחריו, יתפארו במוצאם ממנו. על פי תורת הגלגולים השלים פנחס את נשמתו בבחינת "בן אלעזר" ואת נשמת נדב ואביהוא (בניו של אהרון שמתו בהקריבם אש זרה במשכן) שהתעברו בו בבחינת "בן אהרון".
  • ולמה מתמנה פנחס לכהונת עולם? פנחס זוכה לכהונת עולם, לאחר שבהריגתו את זמרי בן סלוא וכזבי בת צור, הוכיח את קנאתו לקב"ה בבלימת ההדרדרות המוסרית של העם שזנה עם בנות בנות מואב ומדיין ושבזכותו נעצרה המגפה שהרגה עשרים וארבעה אלף גברים. על פי הפשט זכה פנחס לשכר זה בזכות מעשיו האמיצים. על פי הזוהר, לאחר שהרג פנחס את זוג הנואפים לעיני כל ישראל, פרחה נשמתו מפחד, עת שבט שמעון, שזמרי בן סלוא היה נשיאו, באו אליו בהמונים לכלות בו את זעמם. עם פריחת נשמתו, התעברו בו נשמות נדב ואביהוא, בני אהרון (דודיו של פנחס), שהיו, לפני שמתו, כהנים משוחים, ונמצא שפנחס הפך להיות כהן בזכות נשמות הדודים שהתעברו בו. בני שבט שמעון לא נגעו בו לרעה מפאת הקדושה הגדולה שאפפה את פנחס עת חזרה נשמתו לגופו והתחברה עם נשמות נדב ואביהוא.
  • למה ציוה ה' את משה לצרור דוקא את המדיינים ולא את המואבים? למרות שכזבי בת צור הייתה מואביה, בת מלך, הייתה זאת עצת המדיינים (מדיינים מלשון מתדיינים – מתייעצים וגם מלשון מדון) שהיו ידועים בתחבולותיהם ובעצותיהם הרעות שדחפו את מלך מואב (שהיה בעברו נשיא מדיין) לשלוח את בתו לנשיא שבט שמעון לזנות עמו בפרהסיה מול משה וכל עדת ישראל ובכך להחטיא את העם. סיבה פרקטית נוספת שלא לצרור את מואב היתה בשביל רות המואביה שהיה עתיד דוד המלך לצאת ממנה.
  • למה בפרשת פנחס, הנקראת תמיד בימי בין המיצרים, בין יז' בתמוז ל-ט' באב, מוזכרים כל מועדי ישראל שהתורה ציותה? ימי בין המיצרים הם ימי אבל שבמהלכן נבקעו חומות ירושלים ובסופן נחרב בית המקדש. תיאור המועדים ושמחת העלאת הקרבנות בתקופת המשכן ובית המקדש, מטרתה להרים את רוח בני ישראל שלא ישקעו לתהומות של עצבות ויאוש, להפיג במעט את מרירות הימים הקשים, לעורר את ישראל לשוב בתשובה ולהותיר בלב ובנשמה את התקוה לבוא הגאולה ולהקמתו המחודשת של בית המקדש. לעתיד לבוא, יהיה יז' בתמוז יום ראשון של חג ותשעה באב, יום אחרון של חג ותקופת בין המיצרים לימי חול המועד – ככתוב בנבואת הנחמה של ירמיהו "והפכתי אבלם לששון".
  • פרפראה על יום כיפור – "ובעשור לחודש השביעי הזה… ועיניתם את נפשותיכם". אמרו חז"ל שהשטן בגימטריה שוה 364 (שס"ד), כמנין ימות השנה פחות אחד. והנה, בכל ימות השנה, יש לשטן רשות לקטרג על ישראל חוץ מיום אחד, הוא יום כיפור. "כיון שהולך ומוצא את ישראל כולם בתענית ובתפילה, לבושים בגדים לבנים ומעטפים כמלאכי השרת, מיד חוזר בבושה ובכלימה"
  • למה צריך להקריב בהמה על חטאי האדם? "…אם אדם חטא, בהמה מה חטאה, שאמר הקב"ה 'אדם כי יקריב מכם קרבן לה'…" – בימי האדם הראשון עד לימי נח, נאסר על האדם לאכול בשר. בעקבות חטא האדם הראשון שאז נכנס היצר הרע לגופו, עשה הקב"ה עם בני האדם דין והביא עליהם את המבול. מתקופת נח, כשהגוף נבנה ממקום יצר הרע אמר הקב"ה שמכאן והלאה, הואיל ובגוף נבלע יצר הרע, יתענג הגוף כראוי לו ויאכל בשר. מתוך עונג הגוף על בשר התערבו זה בזה והתגדל הגוף ממנו. אמר הקב"ה, כפרה על הגוף – בשר. ובשר שאכל בשר, עשה דם לגוף. לפיכך הדם הנותר מן הבשר מיועד לכפר על הדם שנעשה מבשרו.

פרשת בלק: על מה ולמה ואיך על פי הפרד"ס

על מה?

הפרשה עוסקת בנבואותיו של בלעם בן בעור – נביא הגויים. בלק מלך מואב מודאג מבואם של בני ישראל לתחום ארצו ומזמין את בלעם לקלל את ישראל. לאחר משא ומתן בין בלעם לשליחי מואב ובין בלעם לאלוהים יוצא בלעם לארץ מואב, לאחר שקיבל את התנאי שהציב אלוהים לפיו יאמר רק את אשר ישים אלוהים בפיו: "וְאַךְ אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר אֲדַבֵּר אֵלֶיךָ אֹתוֹ תַעֲשֶׂה". בדרך למואב נשלח מלאך כדי לחדד את התנאי הזה. בלעם אינו רואה את המלאך אולם אתונו רואה. האתון מתחמקת מהמלאך וסוטה מהדרך ולבסוף נעצרת כליל ובלעם מכה אותה. אלוהים פותח את פי האתון, ובלעם מבין, לאחר שיחה איתה, את מצבו. בלעם נפגש עם בלק ומנסה לקלל את בני ישראל, אולם שלוש פעמים הוא נכשל בניסיון זה ואומר נבואות ברכה ושבח לישראל. לאחר שבלק מצהיר על אכזבתו הוא מוסיף עוד נבואה שעיקרה תחזיות על עתיד העמים באזור. בסיום הפרשה מתואר חטא בעל פעור (אל התאוה והפריצות). בני ישראל חוטאים בקשרים לא רצויים עם בנות מואב ואף משתחווים לאלוהי מואב. בעקבות כך פורצת מגפה בעם. פינחס דוקר ברומח מנהיג ישראלי (זמרי בן סלוא משבט שמעון) שזנה עם מדיינית (כזבי בת צור) לעיני העם המגפה נעצרת.

מתרי"ג המצוות: אין בפרשה זו מצוה מתרי"ג המצוות.

ולמה ואיך?

א. ולמה ניסה בלק מלך מואב להילחם בישראל למרות שראה את בתבוסת סיחון מלך האמורי ועוג מלך הבשן, מנהיגי העמים החזקים באזור? בלק היה קוסם גדול ובלעם נביא רב עצמה, ושניהם מצד הטומאה. וברוח טומאתו, ראה בלק, מלך מואב, כי דוד מלך ישראל עתיד לצאת ממנו (כי רות המואבייה הייתה למעשה נכדתו של בלק והיא הייתה הסבתא רבא של דוד המלך). על פי הקבלה, כל חיותן של אומות טמאות הוא מניצוץ קדוש השקוע בתוכן ומחיה אותן. ברגע שניצוץ הקדושה נלקח מאומה טמאה, חיותה אובדת והיא מתבטלת מן העולם. במקרה של מואב, ניצוץ הקדושה היה של דוד המלך. בלק קוה שמלחמתו בישראל באמצעות נבואות הזעם של בלעם יבטלו את הגזרה. היתה זאת מלחמת השרדות של להיות או לחדול בהגנה לחיים ומוות על הניצוץ המחיה את עמו.

ב. ואיך תכנן בלעם לקלל את ישראל? לפי הגמרא, הקב"ה זועם בכל יום על בני ישראל רגע אחד ביום. ובלעם הרשע, ידע לכון לאותו הרגע (כי נביא גדול היה). תכניתו הייתה לקלל את עם ישראל בחלון הזמן שבו ההגנה על ישראל מוסרת ולא רק זאת, אלא להשתמש בזעמו של ה' על בניו להעצים את קללתו. אלא, שהקב"ה לא זעם בכל אותם ימים שבהם ניסה בלעם לקלל את ישראל – "… ומה אזעום לא זעם ה'…". וכך כתוב במסכת ברכות דף ז' : "אמר להם הקדוש-ברוך-הוא, לישראל: דעו כמה צדקות עשיתי עמכם, שלא כעסתי בימי בלעם הרשע… "

ג. למה מנע ה' מבלעם לקלל את ישראל? כיון שהיה גלוי וידוע שבני ישראל עתידים לחטוא ועתידים לבוא עליהם, בגלל עונותיהם, כל הקללות שבלעם רצה לקללם. אילו היה הקב"ה נותן רשות לבלעם לקללם, היה עלול להיות חילול השם, באופן שאומות העולם היו אומרים שקללותיו של בלעם עשו כל אלה, ולא הקב"ה הביא את העונשים. חלילה יחשבו ששתי רשויות קיימות בעולם.

ד. למה בלעם קיבל רשות מהקב"ה ללכת עם שרי מואב לבלק על מנת לקבל את המשימה לקלל את בני ישראל לאחר שלילה לפני כן מנע זאת ה' ממנו? אור החיים הקדוש מפרש זאת כי אילו היה אוסר על בלעם ללכת היה בלעם מתגאה ואומר כי זוהי הוכחה לכך שהקב"ה חושש מפני קללותיו ומצד שני, עם קבלת הרשות יכול היה לומר כי הוא רשאי לעשות כטוב בעיניו. לכן, תחילה אסר הקב"ה על בלעם ללכת כדי להוכיח כי הוא אינו נתון ברשות עצמו ולאחר מכן קיבל את רשותו של הקב"ה ללכת כדי להוכיח כי אין חוששים בשמים מפני קללותיו, מה גם שהרשות ללכת ניתנה לו תחת התניה ברורה – "קום לך אתם ואך את הדבר אשר אדבר אליך אתו תעשה".

ה. למה השתמשו המדייניות להחטיא את בני ישראל דוקא בעבודה זרה של בעל פעור ? עבודה זרה של בעל פעור היא מהמכוערות והבזויות ביותר מכל העבודות הזרות – "הַפּוֹעֵר עַצְמוֹ לְבַעַל פְּעוֹר, זוֹ הִיא עֲבוֹדָתוֹ" (סנהדרין פ"ז, מ"ו), ומבאררבנו עובדיה ברטנורא  שהפוער עצמו עושה צרכיו בפניו – כלומר על מנת לעבוד לבעל פעור היו צריכים להגיע למקום הפסל ולעשות צרכים גדולים לפניו, וזו הייתה עבודתו. מהר"ל מבאר כי למרות שהיו סוגי עבודה זרה רבים, דווקא עבודת בעל פעור נקראת עבודה זרה במיוחד, בגלל שהיא ממש זרה, שהרי אין שום היגיון לעשותה וזה לשונו: "ולכך עבודה זרה זאת שהיו פוערין לפניה, ואין דבר זר כמו זה, וראוי עבודה זרה זאת שתקרא עבודה זרה". בתחילת פרשת בנות מדיין נאמר, "וַיֵּשֶׁב יִשְׂרָאֵל בַּשִּׁטִּים" – לפי הפשט, השיטים זה שם מקום, אך רבי צדוק הכהן מלובלין מבאר שהמילה שיטים באה מלשון שטות. רוח השטות הגדולה שהייתה לבני ישראל היא הגורם היחידי ששכנע אותם לעבוד עבודה זרה כל כך שפלה. וזה לשון קודשו: "הקליפה של פעור שבשיטים, לשון שטות, כאמרם ז"ל: אין אדם עובר עברה אלא אם כן נכנס בו רוח שטות. ועיקר רוח שטות הוא בקליפת התאווה שהיה בעבודת פעור". כאשר היצר הרע בא להחטיא את האדם, הוא עושה זאת בב' דרכים, האחת דרך השכל והשנית דרך רוח שטות. בדרך השכל: הוא מסביר לאדם מדוע כדאי לו לחטוא בהיגיון כל שהוא, והאדם משתכנע. מעין מה שנאמר במעשה נחש וחוה שבדרך השכל, בשיחה, שכנע אותה לאכול מעץ הדעת. בדרך רוח שטות: הוא אומר לאדם לחטוא בלי לנסות להבין מה הוא עושה. לחטוא סתם בלי שום שכל. החטא של בעל פעור הוא בבחינת חטא הנובע מתוך רוח שטות. קל יותר להתמודד עם מי שנפל ברשת היצר הרע השכלי, ניתן לשכנעו ולדבר על ליבו בהסבר נכון מדוע הוא טועה. אך לנסות לדבר עם אדם שכולו מלא רוח שטות ורצון בלתי מוסבר לחטוא, קשה הרבה יותר.

ו. איך הצליח בלעם בעצתו האחרונה לאחר כשלון קללותיו, לגרום לבני ישראל לזנות אחר בנות מואב? "… בלעם יעץ לעשות מריבה בין שכל ישראל לבין תאותם, כי ידע שאם יכנס האדם במעט תאוה, אפילו נגד רצונו, אחר כך ילך עוד מעט, עד שלבסוף תלחצנו התאוה, ואחר כך אפילו אם תגרשנו לא יזוז ממנה. וזו עצתו למכר להם סדיני פשתן על ידי זקנות, והנערה אומרת אני אתן לך בזול שיתקרב אצלה, וסובר שבאמת דורשת טובתו למכור לו בזול, ולא ידע כונתה שיתקרב אצלה, ואחר כך גם אם תגרשנו לא ילך ממנה, ולא תצטרך עוד להערים כלל… ללמד לאדם דרך היצר הרוחני להטות כל אחד בתאוותו מעט כחוט השערה, ולמה אחר כך תפרוץ תאוותו ללכדו בל יזוז ממנה…" (חכמה ומוסר חלק ב).

ז. למה פתח הקב"ה את פי האתון? כי כך היה מתוכנן עוד מבריאת העולם. בזוהר כתוב ששבעה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות בבריאת העולם. אחד מהם היה פי האתון. בפרשה זו נמצא השימוש לבריאה משונה זו ואפשר היה לצפות שאם כבר נפתח פי האתון, בניגוד לטבע, פניני חכמה ודברים חשובים יצאו מדיבורה. למרבה ההפתעה, כל דברי האתון היו דברי תלונה כלפי בלעם על כך שהכה אותה בעת שסטתה מנתיבה, מחצה את רגלו ולבסוף רבצה במקומה – "… ותאמר לבלעם מה עשיתי לך… הלא אני אתונך אשר רכבת עלי מעודך…". ולמה הטרחה לקיום נס זה אם כל דבריה היו דברי חולין? דברי האתון, לפי אחד הפירושים, מוכיחים את בלעם על מעשיו בלכתו לקלל את בני ישראל. האתון אמרה לבלעם באופן מרומז: "וכי ברשותי לעשות טוב ורע? – לא, שהרי בהמות אינן נוהגות אלא כפי שמנהיגים אותם" ולכן שאלה את בלעם למה הכה אותה שלוש פעמים. בפעם הראשונה סטתה מן הדרך מאחר שמנהיגה, בלעם, סטה מדרכו כנביא הגויים לדרך הטומאה בגלל גאוותו, מחצה את רגלו בין הגדרות כתזכורת לכך שככל ששוקעים בדרך הטומאה, הנתיב הופך למשעול צר המוביל לדרך ללא מוצא – ואז רבצה האתון ולא זזה.

ח. גלגולים ותיקונים בפרשה: בסוף הפרשה מסופר על מגפה שפשטה בבני ישראל בעקבות חטא הזנות של בני שבט שמעון עם בנות מדין ומואב ושממנה מתו עשרים וארבעה אלף איש. המגפה נעצרה לאחר שפנחס הכהן לקח רמח והרג את ראש שבט שמעון, זמרי בן סלוא ואת המדיינית, כזבי בת צור (בתו של בלק) שעימה עשה מעשה לעיני משה וכל עדת ישראל. זמרי בן סלוא, צאצאו של שמעון בן יעקב, היה גלגולו של שכם בן חמור שנרצח על ידו כנקמה על אונס דינה, אחותו. וכזבי בת צור הייתה אמנם בתו של בלק אך בה התגלגלה נשמת דינה. אם כן זווג זמרי וכזבי, היה אמור להיות תיקון לזווג הלא טהור הראשון של שכם ודינה. אך גם זווג שני זה לא צלח כי נעשה בטומאה ושניהם נדקרו למוות על ידי פנחס הכהן (וגם אותם עשרים וארבעה אלף בני שמעון שמתו במגפה היו גלגולם של בני העיר שכם שנרצחו על ידי שמעון ולוי לאחר אונס דינה – גם תיקונם לא צלח בגלל שנמשכו לזנות עם בנות מואב ומדיין). לפני הזיווג השלישי של נשמות שכם ודינה, התגלגלה נשמת דינה-כזבי באיזבל, אשת המלך אחאב שרדפה באובססיביות אחר אליהו הנביא שהיה גלגולו של פנחס הכהן להנקם בו על הריגתו אותה בגלגול הקודם (ועשרים וארבעה אלף בני שמעון שמתו במגפה התגלגלו שוב בעשרים וארבעה אלף עורבים שכלכלו את אליהו הנביא שברח מאיזבל ואחאב). הזווג השלישי היה בין רבי עקיבא שבו התגלגלה נשמת שכם-זמרי ובין אשת טרונספורוס, רופינא, אשתו השניה בהיתר (לאחר מותה של רחל אשתו הראשונה) שבה התגלגלה נשמת דינה-כזבי בת צור-איזבל. בתחילה רצתה אשת טרונוספורוס הרשע (מפקד רומי בישראל בתקופת חורבן הבית השני) להחטיא את רבי עקיבא כפי שהחטיאה כזבי בת צור את זמרי בן סלוא, אך רבי עקיבא התגבר על יצרו ונישא לה לבסוף כדת וכדין לאחר שגיירה כהלכה ובכך השתלם התיקון. לסגירת מעגל גלגולי הנשמות בפרשה, נציין כי אליהו הנביא שבו הייתה מגולגלת נשמת פנחס הכהן שהרג את זמרי בן סלוא, טיפל בקבורתו של רבי עקיבא שתיקן את הפגם מגלגולים קודמים – נשמת זמרי בן סלוא באה אל מנוחתה על ידי מי שבגלגול קודם דקרה למוות. עשרים וארבעה אלף בני שכם שהתגלגלו בבני שמעון שחטאו בזנות ולאחר מכן בעורבים, התגלגלו פעם נוספת בתקופתו של רבי עקיבא. היו אלה אותם עשרים וארבעה אלף תלמידי רבי עקיבא שמתו במגפה בגלל שלא נהגו בכבוד זה לזה ושמאז ועד היום נוהגים בספירת העומר מנהגי אבלות לזכרם.

ט. בלעם + בלק אלו אותיות "בבל" ו- "עמלק". "בבל" משלב את האותיות הראשונות בשמם – מרמז על הגלות הראשונה ו-"עמלק", משלב את האותיות האחרונות בשמם – מרמז על מחיית זכר עמלק באחרית הימים. בלק מקביל לבבל/ישמעאל, ובלעם מקביל לעמלק/עשיו. אומר בלק: "אולי אוכל נקה בו ואגרשנו מן הארץ" בלק רוצה למנוע את עם ישראל מארץ ישראל – "הנה עם יוצא ממצרים והוא יושב ממולי". אך כשבלעם אומר: "אולי אוכל להלחם בו וגרשתיו", מפרש רש"י: "מן העולם. לעומת בלק שלא אמר אלא ואגרשנו מן הארץ – איני מבקש אלא להסיעם מעלי, ובלעם היה שונאם יותר מבלק" עד כאן לשון רש"י. נמצא שבלק היה "אויב", אך בלעם היה "שונא". בברכה האחרונה של בלעם אומר הוא כך: "אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב. דרך כוכב מיעקב וקם שבט מישראל ומחץ פאתי מואב וקרקר כל בני שת. והיה אדום ירשה והיה ירשה שעיר אויביו וישראל עשה חיל… וירא את עמלק ויאמר ראשית גויים עמלק ואחריתו עדי אבד" – שגם הניסיון של שילוב כוחות השונא והאויב לא יצליח לנצח את עם ישראל.

חודש תמוז

חודש תמוז:

החודש העשירי מראש השנה, המתחילה בתשרי, והחודש הרביעי בשנה המקראית, המתחילה בחודש ניסן. השם תמוז באכדית דומיזו, אליל הצמחים והפריון בפולחן האלילי של בבל. דומה לפולחן "אדוניס" באלילות יוון ולפי אמונתם יורד תמוז בחודש הרביעי לשאול כשהכל מתייבש והנשים מבכות אותו כפי שנאמר ביחזקאל "והנה שם הנשים יושבות מבכות את התמוז" (ח, יד). לפי אמונה בבלית תפילה המובאת על ידי הסופר הבבלי בירוסוס, יבוא קץ העולם בחודש תמוז במזל סרטן. ואכן כל הסיפור הזה מקורו בגישת ישראל שראתה בחודש תמוז בו נשרף בית המקדש מעין סוף לעולם.

מזלו סרטן – לרמז שהתמוז האלילי היה מעין סרטן בגוף הישראלי והוא היה הגורם העיקרי לחורבן – ללמד את העם להימנע מאלילות זרה. יש אומרים שהסרטן של תמוז שהולך אחורנית, בא לרמז על עם ישראל שהולך בחודש זה, שהוא החודש שאחרי קבלת התורה, עם הפנים אחורנית לחודש סיוון שבו ניתנה התורה לישראל לזכור תמיד את יום המעמד של מתן תורה

שבטו ראובן –  את החודש הזה שהוא ראשית חורבנה של ירושלים, מסרו לראובן והוא, הנחשב לחוטא שיעקב סילקו מן הבכורה ואף שפך עליו חמתו (בראשית מט, ג) התחרט ממעשיו והתחיל בתשובה ואף התאמץ להציל את יוסף.

י"ז בתמוז:

שבעה עשר בתמוז הוא אחד מארבעת ימי התענית שנקבעו ביהדות לזכר חורבן בית המקדש. תענית זו מציינת את היום שבו הובקעה חומת ירושלים ואחריה חורבן בית המקדש השני. לפני חורבן בית המקדש הראשון נבקעה חומת ירושלים בתשעה לחודש תמוז ובתלמוד הירושלמי כתוב שגם בבית ראשון נפרצו החומות בי"ז בתמוז ובגלל המצב הקשה התבלבלו בספירה ולכן נקרא צום זה צום הרביעי. יש חמש סיבות לתענית:

א. נשתברו לוחות הברית- ביום ט"ז בתמוז עשו עם ישראל את עגל הזהב ולמחרת ירד משה מהר סיני ושיבר את לוחות הברית.

ב. הופסק קורבן התמיד- בכל יום ויום היו מקריבים בבית המקדש שני כבשים, אחד בבוקר ואחד בערב. גם בזמן המצור על ירושלים היו הכהנים מקריבים, אולם בשבעה עשר בתמוז נבקעו חומות הר הבית וגם הכוהנים נקראו להילחם ולא היה כהן טהור שיקריב את התמיד. הסבר אחר ניתן על פי האגדה בגמרא, על מקרה שקרה בזמן מלחמת האחים החשמונאים הורקנוס השני ואריסטובולוס השני. אחד האחים צר על אחיו השני שהיה בירושלים. במהלך המצור היה סיכום בלתי כתוב בין הצדדים בו כל יום משלשלים מן החומה כסף ובתמורה מעלים בחזרה שני כבשים בשביל קורבן התמיד. עד שבא זקן יווני אחד והציע להעלות חזיר במקום כבש (ובכך לשבור את רוח הנצורים בתוך העיר ירושלים). כשהעלו את החזיר, במקום את הכבשים, "נעץ החזיר את ציפורניו בחומה "והזדעזעה הארץ ארבע מאות פרסה על ארבע מאות פרסה".

ג. נפרצו חומות ירושלים בזמן המצור- באותו יום ממש שבו בוטל קורבן התמיד.‏ תאריך י"ז בתמוז שנת 70 לספירה מציין את הבקעת חומות ירושלים בידי טיטוס, המפקד העליון של הצבא הרומי בארץ ישראל. המצור של הרומאים על ירושלים החל בחודש ניסן שנת 70 לספירה, ונמשך שלושה חודשים עד להבקעת החומה בחודש תמוז. כשלושה שבועות לאחר שנבקעה החומה, נכבשה ונהרסה ירושלים בידי צבאו של טיטוס, ובית המקדש הועלה באש. מאחר שחורבן הבית השני נחשב חמוּר יותר מחורבן הבית הראשון, נקבע התאריך המאוחר יותר – י"ז בתמוז – כיום צום לזכר הבקעת חומות העיר (במקום ט' בתמוז).

ד. נשרף ספר תורה על ידי רומאי בכיר בשם אפוסטומוס, מתוך אמונה שרווחה אצל חלק מאויבנו כי עם הספר לא יוכל להתקיים ללא הספר.

ה. הוכנס פסל עבודה זרה לבית המקדש.

ימים בין המצרים:

עשרים ואחד הימים שבין שבעה עשר בתמוז לתשעה באב נקראים: 'ימי בין המצרים', על שם הכתוב (איכה א): "כל רודפיה השיגוה בין המצרים". ואמרו חכמים: אלו ימי הצרה שבין שבעה עשר בתמוז לתשעה באב, שבהם 'קטב מרירי' (שמו של שד מזיק) מצוי ושאר מזיקים שולטים בהם, וצרות רבות ורעות מצאו את ישראל בדורותיו בימים אלה. וכן חרב הבית בראשונה ובשנייה בימים אלה של מצרים ומצור ומצוק. משום כך נקבעו כל ימי בין המצרים לאבל על חורבן בית המקדש.

"כל רודפיה השיגוה בין המצרים"  (איכה) – על פי הסוד

השם המפורש י-ה-ו-ה מחולק על פי הקבלה לשתי בחינות עיקריות: האותיות י-ה המציינות שלוש ספירות ראשונות ב"פרצוף" האדם הרוחני (כתר, חכמה ובינה) שהן מקור השפע ונמשל לראש, והאותיות ו-ה המציינות את שבע הבחינות התחתונות ב"פרצוף" האדם הרוחני (חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד ומלכות) שמייצגות את הכלי לקבלת השפע ונמשל לגוף האדם. בזמן הגלות כאשר הקב"ה מסתיר את פניו מאיתנו, קיים מעין ניתוק בין הראש לגוף, בין מקור השפע (האור – הנשמה) לכלי הקבלה – בין הספירות העליונות לספירות התחתונות ב"פרצוף" האדם הרוחני. ובזמן שבו קיים ניתוק זה ושמו של הקב"ה לא שלם – עת צרה היא לישראל. והימים בין המצרים, ימים קשים הם, תקופה של חורבן שהובילה לגלות הארוכה, בת כמעט אלפיים שנה, שבה נפרד העם מארצו. העם – נשמת הארץ, מתנתקת מהארץ – הכלי (ואמנם, ארץ ישראל נותרה בציה וחרבה במשך כל תקופת גלות ישראל עד לשובם ואז, שבה הארץ לפרוח וללבלב). ובימי בין המצרים, ניתנת לעם ישראל התקווה, באמצעות דברי איכה, שכל רודפיה (רודפי י-ה) השיגוה (השיגו ו-ה) – שכל מי שרודף גם בימי הסתר הפנים (בימים בין המצרים) אחרי אורו ושפעו של הקב"ה המיוצגת בחצי שמו הראשון של השם המפורש, י-ה, ישיגו בסופו של דבר את החיבור עם כלי הקבלה של האור, הגוף, המיוצג בחצי שמו השני של השם המפורש ו-ה. ואז יתבטל הניתוק וה' יגלה שוב את פניו, עת חיברנו במחשבותינו, דיבורנו ומעשינו, את האור (י-ה), לכלי (ו-ה) והגאולה השלמה תגיע.

על השועל שרבי עקיבא וחבריו ראו יוצא מבית קודש הקודשים:

לאחר שנחרב בית המקדש השני, עלו תנאים, בראשות רבי עקיבא להר הצופים וקרעו את בגדיהם לאות אבל על החורבן. וכשהגיעו אל הר הבית, ראו שועל יוצא מהמקום שבו היה בית קודש הקודשים. בכו התנאים ורק רבי עקיבא היה משחק (צחק). למה שיחק רבי עקיבא? כך גם שאלוהו התנאים שהיו עמו, רבי גמליאל, רבי אלעזר ורבי יהושע. רבי עקיבא הצליח למצוא בתוך חשכת החורבן, נקודת אור בתוך ההסתר הגדול שחווה העם היהודי. נקודת אור שנעלמה גם מעיני גדולי התנאים שהיו עם רבי עקיבא, מחמת העצבות והפחד הגדולים כשראו את ירושלים ובית המקדש בחורבנם.

בשתי מידות עיקריות מנהיג הקב"ה את העולם: במידת הדין שבאמצעותה "מעניש" את האדם על מעשיו ובמידת החסד שבאמצעותה משפיע את טובו על העולם בכלל ועל ישראל בפרט בדרכי הטבע ובנסים. מידת הדין, מציירת את הקב"ה, כאל נוקם, אך חס ושלום לחשוב כך. ה"עונש" אינה נקמה באדם על שלא הלך בדרכי ה' , נהפוך הוא, מטרת העונש ותכליתה לטובת האדם היא, למרק עוונות ולהחזירו למוטב. לולא ה"עונש" איך ידע האדם שדרכו מובילה לתהום. על כן, שורש הדין, הוא בעצם חסד, אלא שהוא בהסתר – כמה קשה הדבר לראות בכאב ויסורין דבר טוב ולהיות כמו התנא הקדוש, נחום איש גם-זו שהיה אומר על כל הקורות אותו "גם זו לטובה". לאיזה דרגת אמונה גבוהה נזקק האדם כדי להבין שמהקב"ה לא תצאנה רעות ושבכל מעשה של דין וצרה טמון חסד גדול שנסתר מעינינו ושאותו נכיר או בעוד שנים רבות, או בגלגול אחר, או באחרית הימים. ואיזה ידע רוחני עמוק של חכמה אלוקית תאפשר את הבנת הקשרים בין החסדים הגדולים לבין הדינים שניתבו את החיים אליהם.

ורבי עקיבא ראה את האור בחשכה, את החסד שבדין. התנאים שהיו עמו כשראו שועל שיוצא מבית קודש הקודשים, ענו לשאלתו של רבי עקיבא למה בוכים הם, כי נבואות החורבן התקיימו, כמו שכתוב בספר איכה על חורבן הבית הראשון 'על ציון ששמם, שועלים הלכו בו…' (איכה, ה', יח'), אבל הוא עצמו שחק, כי הבין בראותו את החורבן שכשם שנבואת הזעם מתקיימת –  'לכן בגללכם ציון שדה תחרש וירושלים עיין תהיה …' (מיכה, ג', יב'), כך תתקיים נבואת הגאולה של זכריה – 'עד ישבו זקנים וזקנות ברחובות ירושלים' (זכריה, ח', ד'). וסיכם זאת רבי עקיבא: "כל דעביד רחמנא – לטב עביד" (כל מה שהקב"ה עושה – לטוב עושה) (ברכות עמ' ס), כי החסד הוא השורש לכל מעשי ה'.

מנהגים לימים בין המצרים:

  • ממעטים בימים אלה בשמחה, ואין נושאים נשים מי"ז בתמוז עד לאחר תשעה באב, ואין עושים מחולות וריקודים בימים אלה ואין שומעים בהם קול נגינה משום כלי שיר, ואין עושים טיולים וביקורים של תענוג ואין מתגלחים ומסתפרים בהם.
  • הפטרות תלת דפורענותא (או תלתא דפורענותא, בארמית: שלוש של פורענות) – מכנים את שלוש שבתות האבל, שבין צום שבעה עשר בתמוז לבין תשעה באב, בהן קוראים הפטרות העוסקות בעניין חורבן בית המקדש וירושלים. בניגוד למנהג הרגיל, שלפיו בהפטרה קוראים קטע בנביאים מעניין פרשת השבוע, בשבתות אלה, החלות בימי בין המצרים, קוראים נבואות תוכחה של ירמיהו וישעיהו שהזהירו את העם כי חטאיהם יביאו לחורבן בית המקדש.

החודש לפני:

  • ג' תמוז – העמיד יהושע את השמש והירח בעמק אילון ולא כבה אורם 36 שעות כדי שיספיקו להשתלט על האויבים, (יהושע י').
  • ה' תמוז – "מבצע יונתן" בו חילצו את בני הערובה שנחטפו והוחזקו באנטבה-בשנת תשל"ו
  • ט' תמוז – הובקעה העיר ירושלים בימי נבוכדנאצר (קיימת טענה שהתבלבלו בספירה וגם בימי בית ראשון הובקעה החומה בי"ז בתמוז).
  • ט"ו תמוז – נפטר ר' חיים אבן עטר בעל "אור החיים", בשנת תק"ג.
  • י"ז תמוז – צום שבעה עשר בתמוז. בו הובקעה העיר ירושלים בימי החורבן.
  • היום בו שלח נח את היונה לראות "הקלו המים על הארץ" בימי המבול.
  • כ' תמוז – נפטר בנימין זאב הרצל חוזה המדינה, בשנת תרס"ד.
  • כ"א תמוז – נפטר חיים נחמן ביאליק, המשורר הלאומי, בשנת תרצ"ד.
  • כ"ט תמוז – נפטר רבינו שלמה יצחקי "רש"י
  • נפטר זאב ז'בוטינסקי ממנהיגי התנועה הציונית, בשנת ת"ש.

יצירה של אתר חינמי או בלוג ב־WordPress.com. ערכת עיצוב: Baskerville של Anders Noren

למעלה ↑